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2012年11月2―4日,由国际儒学联合会、中国孔子基金会、清华大学哲学系和尼山圣源书院联合举办的“儒学与全球伦理国际学术研讨会”在山东泗水的尼山圣源书院隆重举行.来自中国内地和台湾、美国、德国的三十多位专家、学者参加了此次研讨会.与会者就三大主题进行了热烈而又深入的讨论,这三大主题是：在全球化的时代背景下如何实现中国文化的返本开新?传统儒学对当代环境伦理有何深刻启示?政治伦理和经济伦理该采取何种理论形态?以下围绕这三大主题,作简要评述.
一、中国文化的返本开新以及对人类文明的可能贡献
如何由老“内圣”开出新“外王”,如何由极重心性修养的儒家老传统开出科学、民主的新果实,是新儒家的老问题.此次会议有了完全不同于上个世纪新儒家的新意旨.
田辰山强烈抨击了西方民主政治的非道德化特征.在西方,没有上帝就没有伦理.启蒙之后,西方人把上帝打倒了,也就把伦理打倒了,于是就有了非道德化的政治.在这种政治框架之中,私人利益至上.西方政治理论所界定的人是抽象的“单个”人、“个体”人、“一己”人（individuals）,西方民主政治就是一部分“单个”人通过竞争获得“无限制积累个人财富”和“攫取支配社会大多数其他成员”的权力的政治.儒家和中华文化的政治绝不是这种非谭德化的政治,而是追求天下为公的“大同”理想的政治.这种道德化的政治对人的理解完全不同于现代西方政治哲学的个人主义.在中国文化传统中,人与人不是不相联系地生存和生活着的,而是不可分割地生存和生活在一起的,任何一己个人利益的追求都要受到天然地、必然地、社会地与别人之联系的制约.
张学智认为,不可一概否认政治去道德化的合理性,至少该承认政治的去道德化是把政治当作科学加以研究的前提.
事实上,中国几千年政治的高度道德化或道德主义政治恰是自由主义者长期攻击的靶子.在自由主义者看来,道德主义政治的价值预设是虚妄的,如设定“人人皆可为尧舜”,只有设定人人皆是追求自我利益最大化的“理性人”的现代政治“科学”或经济学（最成熟的社会科学）才能指导人们建构一种保障人权、维护正义的基本社会秩序.如今,有些学者正力图阐扬中国传统政治学说中的“贤能政治”理念,认为“贤能政治”能补充现代民主政治的某些不足,如决策的低效和文化的平庸.然而,我们不可忘记,中国传统“贤能政治”确有其虚伪的一面,如那些满口仁义道德实则贪赃枉法、鱼肉百姓的虚伪官吏.
黄玉顺强烈反对今天有些儒学研究者所表达的思想.他们认为如今人欲横流、道德沦丧,应该“克己复礼”,有人甚至主张恢复“三纲”.黄玉顺反问：“是否该重新拥立皇帝?”
韩东屏意图用文化分析和中西对比的方法科学、客观地评判中国传统文化的优劣.他认为文化只是满足人的需要的工具.长期以来,人们对传统文化的研究犯了严重的方法论错误.“全盘西化论”与“弘扬传统论”互相攻击,但谁都无法驳倒对方.他认为,须对传统文化进行细致的分门别类的分析,然后逐一与现代西方文化比较,进而做出判断,决定取舍.文化分析和判断应以当代的道德标准为终极标准,“以人为本”是终极原则.据此,儒家伦理已经过时.现代化靠挖掘古人的东西是不行的,必须靠当代人的智慧.
这种观点显然奠基于现代性的成见.其实现代性本身已大可质疑.现代性所形塑的工业文明已陷入重重危机,如高科技之军事运用的危险,基因技术对人权原则的威胁（可参见哈贝马斯的论述）,全球性的生态危机等.现代性的核心思想是独断理性主义.独断理性主义认为,人类凭其理性能认知、积累越来越多的知识,从而掌握越来越强有力的技术.随着科技的进步,人类发展所面临的一切问题都能得到解决,人类在用科技控制环境和制造物品的过程中将变得越来越自由、自主,即人类在干预自然事物时将越来越能排除灾难性后果,越来越能满足人们不断增长的物质需要.实际上,独断理性主义十分荒谬,大自然永远隐藏着无穷奥秘,永远握有惩罚人类之背道妄行的无上权力.
另外,文化也并非仅是满足人的需要的工具.并非在没有文化之前就先有了人,也并非人一边创造文化一边独立于文化.实际上,人就是文化动物,有了人就有了文化,有了文化也就有了人.人总处于文化的孕育、养育、熏陶之中.脱离了文化的个人就不是正常的人了.在会议上,傅永吉也不同意文化仅是人的工具的看法.他说,我们不能割断与传统文化的联系,如今推动文化大发展,也应该以传统文化为根本.中国人就是中国人,就是儒,儒即中国人的文化基因.
文化绝非仅是外在于人的工具,它是人须臾不可离的生存条件.独断理性主义者是现代文化孕育、养育、熏陶出来的人,他们以为可站在绝对客观的立场,对中国传统文化进行科学的条分缕析,然后一劳永逸地判定传统文化哪些是有价值的,哪些是无价值的.这恰是独断理性主义的独断.
郭沂说,一讲到普世价值,人们立即就想到自由、平等、人权、民主等,好像普世价值只能是这些西方“舶来品”.其实,中国传统文化也蕴含着普世价值,不妨称之为“中华价值”.“中华价值”可概括为：源自《周易》的“太和”,源自道家的“自然”,源自儒家的“仁义”,源自中国佛教的“慈悲”.其中‘‘太和”、“自然”是宇宙法则,而“仁义”、“慈悲”是人性法则.中西普世价值是互补的,“中华价值”代表着终极价值,而西方普世价值是社会价值.
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张学智对郭沂的概括提出了疑问.韩东屏则以西方人根本不用什么“太和”、“自然”等概念去解释宇宙加以反驳.其实,韩东屏与郭沂所分别信持的思想体系是不可通约的.韩东屏所代表的独断理性主义者总认为,存在唯一的真理体系,这唯一的真理体系应该是评判各种分歧的终极依据.韩东屏本人承认哲学不同于科学,哲学是多元的,但“科学提供真理,真理越多越好”.以此类推,或许韩教授还相信科学真理是不断地、积累式地进步的,以科学为依据的哲学才是正确的哲学.谁的哲学以科学为依据,谁的观点才是正确的.
其实,科学、科学史和科学哲学的研究已表明,科学也不是统一的,更不是积累式地进步的,约纳斯在《技术、医学与伦理学》一书中则明确论证了科学真理也并非越多越好.所以,没有任何人能寻得绝对客观的立场,对中国传统文化进行所谓科学的条分缕析,进而一劳永逸地判断哪些成分有价值,哪些成分无价值.我们永远都处于与传统的对话之中.二、当代环境伦理以及儒学对环境伦理的启示
环境伦理是此次会议的重要议题之一.成中英说：人的污染行为反映了人的素质的下落或不能持续上升.人的上升在儒家思想的发展中最有体会.从彖传中的“品物流行,保合太和’’到王船山“日新与富有”,经张载程朱陆王等大家的充实与精化,到了近代却丧失了.恢复人的意识与做人的价值就是回复到儒学的基本命题,建立正确的宇宙生态学与相应的心灵生态学.对此,我们要发展人的自发能力与自约能耐,也就是人的本体的自发性与自约性.
美国缅因大学哲学系教授葛朗格（JosephGrange）向会议提交了论文：《拯救地球》（HealingthePla）.他从孔子、怀特海、杜威和皮尔斯那里寻求智慧
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