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实践要求,即减慢或停止发展.这是一个不切实际、不合逻辑并且不怀好意的要求.为何“减慢或停止发展”这个要求不切实际?首先,“减慢或停止”谁的发展?全人类或全世界的发展吗?如此宏大的要求如何实施?谁来监督实施?显然这个要求无法落实.其次,如果全世界的发展是严重不平衡的,一刀切的减慢或停止发展是否公平?为什么和凭什么世界利益分配突然在某个时间节点上定格成为一种固化的状态?这不合理.
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哈耶克在上个世纪50年道:“今天,世界上大多数人的愿望都只能通过迅速的物质进步来满足.我们不仅是进步的产物,而且也是进步的俘虏.只要我们把进步速度稍稍放慢,都可能对我们造成致命的打击.”英国尚且如此恐惧停止发展,恐惧领先地位的丧失,何况其他落后地区和国家?对任何民族和国家而言,发展都是一驾烈火战车,它一旦发动就只能滚滚向前,否则等待被消灭就是它必然的命运.进步强制是现代性的致命特征,无人可以抗拒.“发展是硬道理”,此言不虚.
为何这个要求不合逻辑?现代化运动造成了飞速的发展,也确实带来了很多问题,比方生态恶化.但是,发展带来的问题只能依靠更大更快的发展才能解决,回到从前既不可能,也无法解决已经出现的问题.正如马克思所说,异化的克服和异化走的是同一条道路.异化由发展而来,克服异化只能诉诸继续发展.人类从发展中收获的益处比因为发展的负面效应而受到的伤害不知要大到多少倍,这从世界多数国家平均寿命的大幅提高一项指标即可得到验证.如果世界上从不存在没有成本的收益,那就没有理由因为发展的负面效应而停止发展.这些发展带来的负面效应如何克服?比方环境的污染,它当然只能依赖更好的治污技术,和更好的发展方式,这些新技术与新方式只有在继续发展中才有望获得.正因为发展的技术和方式还不够“发展”,这些负面效应才会产生.而且,要求人类停止发展,本质上就是要求人类扼杀自己对于更加美好幸福生活的渴望,正是这种永不停歇的渴望推动了人类文明的不断进步.一旦人类丧失了对幸福生活的渴望,进步的动力就衰竭了,文明也就必然终结.如果要求停止发展所能得到的竟是文明的终结,这种要求将如何证明其价值正当性?
由于人类欲望的永恒推动,发展不可阻挡,一切怀旧主义和反智主义都注定落空,老子、海德格尔、法兰克福学派诸公,概莫能外.发展本身是不受批判的,生态伦理学所能要求的只能是科学发展,而绝不可能是任何意义上的发展停止,或被人为操纵的发展减缓.
减慢或停止发展的要求还可能是不怀好意的,特别是对落后国家和地区而言.这就是下面将要谈到的生态殖民.
2.警惕生态殖民
发达国家对生态资源的占有和消耗是发展中国家无法比拟的.不仅如此,前者往往还把这种对生态资源更多占有和消耗的恶果转移给后者,比方向后者转移工业废料,甚至以低廉代价在后者的国土上填埋核垃圾等等.生态伦理学的根本品质在于其实践性,但是,如果这种实践导向了生态殖民,它还是价值正当的么?
生态殖民表面上没有18世纪海外殖民那样的硝烟弥漫,没有攻城掠地和屠杀,因此具有一定的隐蔽性与欺骗性.但是,通过技术的不平等,将落后国家捆绑在资源输出型的低端生存方式上不能自拔,并且反过来要求这些落后国家为生态破坏买单.用似乎合理的交换方式向落后国家转移工业废料,实质上就是转移对健康的威胁,而落后国家迫于生存不得不接受这种转移,这样的生态殖民和当年残暴的杀戮没有实质的区别.生态殖民背后的基本逻辑是利益格局的固化,即落后的永远落后下去,不必发展,因为“我们必须保护环境”.先进的欧洲则不同,它已经这样先进了,它不能变为不先进.如果它偶然在某些地方和某些时间少开空调,就似乎已经尽到环保的义务了.
挪威人纳斯的“深生态学”要求我们彻底放弃人类中心主义,代之以“生物圈平等主义”,以便每个人逐渐习得“生态智慧”,成己成物.实现人与自然的“最大化共生”.“生物圈平等主义”和“最大化共生”如何可能?首当其冲就是要保护荒野,扩大野生动植物的生存地盘,使其免受人类打搅.这种浪漫主义听起来很美丽,其实蕴藏着极大的地区歧视与不公.在地少人多的落后国家维护“荒野的权利”,那么人的权利谁来维护?在印度和中国,怎么可能像在加拿大和美国一样建立面积巨大的荒野世界,以保护动植物的原生态环境?生态伦理学的激进支脉无视各个国家和地区的经济、社会与文化差异,把仅适合少数发达地区的生态模式当作普世价值到处推销,显然是不切实际的.
浪漫的和激进的生态伦理学很容易让人联想到大乘佛教,和海德格尔晚期的神秘感伤主义.海德格尔倡导的“诗意栖居”听上去很美:“栖居乃是终有一死的人在大地上的存在方式”,“我们终有一死的人就成长于这大地的涌动与生长中,我们从大地那里获得了我们根基的稳靠性”.这没有问题;但是,这“大地”受到了现代技术的“促逼”,人类诗意栖居的根基已危在旦夕了,因此我们必须“拯救大地”,因为诗意栖居只能体现“在拯救大地,接受天空、期待诸神和护送终有一死者的过程中”.这神秘的“原诗”究竟是什么意思呢?“对大地的拯救并不控制大地,并不征服大地”,那么在河流上筑坝算不算“控制大地”?修建高速铁路和地下隧道算不算“征服大地”?海德格尔用德国隐寓诗的晦涩形式写就的诸多呓语,本质上不过就是要求老子的“道法自然”而已,最终只能落实为反智主义和怀旧主义.生态伦理学的激进支脉推崇海氏不是毫无来由的.
人与自然的道德关系如果成立,那只能是“人通过自然而建立的人际道德”,其终极目的还是对人的关怀.我们保护环境,爱护自然,只能是出于一种弱化了的人类中心主义,即对“人与自然的等差式道德关联”的承认,而不可能是任何非人类中心主义,即必须拒绝“人与自然的一致性道德关联”.“等差式道德关联”意味着人是永远的、当然的主体,有了人的评价万物才有意义.生态文明决不意味着人的空场,而只是意味着人的真正解放,意味着人与自然的彻底和解.
(责任编辑胡静)
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