人文素质方面有关论文范本,与构建“中国传统文化”为核心的高职学生人文素质教育课程体系相关论文开题报告

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摘 要：构建中国传统文化课程体系,是培养高职学生人文素质的重要途径.文章探讨中国传统文化课程定位及培养目标,主张构建以显性课程和隐性课程为主的中国传统文化课程体系,提出中国传统文化课程体系由主干必修课“中国传统文化”和两门拓展选修课“文学欣赏”和“中华美学”构成.

关 键 词：中国传统文化课程体系；高职学生；人文素质教育；显性课程；隐性课程

中图分类号：G710文献标识码：A文章编号：1672-5727（2014）03-0016-04

目前,提高高职学生人文素质的呼声越来越高.鉴于此,高职院校要倡导“通识教育与专业教育结合”的人才培养模式,既培养学生“做事”的本领,也培养学生“做人”的修养.课程是完成高职教育目标最基本也是最重要的元素.因此,构建人文素质教育课程体系是培养高职学生人文素质和人文精神的重要途径.

中国传统文化课程定位及培养目标

作为人文素质教育课程,笔者认为,中国传统文化课程的定位是：中国传统文化课程是培养高职学生的人文素质和人文精神的必修课程或选修课程.

高职院校中国传统文化课程的培养目标：一是让高职生了解、掌握中国传统文化的精神实质和精髓,弘扬中华优秀传统文化,培育民族文化精神,促进对民族文化的认同和文化自觉,并把中华民族优秀文化的精髓内化为自己的人格.二是让高职学生在学习中国传统文化中领悟美的真谛,培育他们欣赏美、体验美、鉴赏美的意识,升华他们对生活美、艺术美的追求.三是让高职学生掌握人文知识,进而培养高职学生的人文素质和人文精神.四是通过人文知识、人文素质和人文精神的培养,提高高职生“做人”的自觉.所谓“做人的自觉”表现在以下几点：善于自我和谐相处,善于与人和谐相处,善于与物和谐相处,即与自然、社会的和谐相处.

中国传统文化课程的特征

就课程性质来说,中国传统文化课程具有民族性和本土性.中国传统文化是我们的祖先世世代代传承下来的丰厚遗产,是中华民族的精神家园,也是中华民族取之不尽的精神财富.因而,本土性与民族性是中国传统文化课程的显著特征.

就课程目标而言,中国传统文化课程重在培养学生的人文素质,唤醒和引导学生身上的“人文需要”,使学生成为一个真正的“人”.如果说自然科学课程的目标是使学生成为一个有能力的人,社会科学课程的目标就是把学生培养成为一个有道德的人,那么,中国传统文化课程则是把学生培养成真正意义上的人.

就课程的知识性来看,中国传统文化课程主要传递的是人文知识.中国传统文化课程常常通过量化的课程体系设置和教学活动的实施,保证所培养的人才具有中国传统文化知识结构.具备一定的中国传统文化知识是培养高职学生的人文素质和人文精神的基础保障.因为高职学生只有具备了一定的中国传统文化知识,才有可能把中国传统文化的精髓内化为自己的人格和精神.所以,构建中国传统文化课程体系,是高职院校学生人文素质培养最基本、最核心、最重要的教学保障.

就课程结构来看,中国传统文化课程具有层次性、拓展性.笔者认为,中国传统文化课程由一门公共必修课“中国传统文化”和两门拓展选修课“文学欣赏”和“中华美学”组成.中国传统文化课程的功能,主要侧重于高职学生的认知功能和文化传递功能.

中国传统文化课程的层次性体现在教学计划和教学安排的层次结构中,每一层次都有较明确的课程要求.“中国传统文化”传授的是高职学生必须掌握的中国传统文化基础知识,其核心是精神及中国文化在各个领域的体现和积极作用.因为中国传统文化是以伦理为本位的文化,所谓伦理,就是如何处理人与人的关系,即如何做人.中国传统文化课程重在培养高职学生“做人”的自觉意识,是培养高职学生人文素质和人文精神的一门基础性课程.

“文学欣赏”是中国传统文化的拓展课程.通过中国古代文学的学习,重在培养高职学生的文学艺术修养,提高文学鉴赏能力,美化心灵,陶冶情操.因为文学是通过文学形象陶冶人的情感的,所以,文学教育对于人的个性发展是至关重要的.

“中华美学”同样是中国传统文化更高层次的拓展课程.本门课程是上升到美学的理论高度研究美,重在通过美育塑造学生的人格.美育可以丰富学生的情感,唤起学生的理性力量,使学生达到情感与理性的完美统一.爱因斯坦说过：“一个人对社会的价值首先取决于他的情感、思想和行为对人类利益有多大作用.”而情感是需要培养的,尤其离不开美的陶冶作用.美育是以美的形象为手段,激发学生美的情感,使他们的精神感到自由、愉悦,情感得到升华,进而使心灵得到净化.美育在丰富学生情感的同时,还给他们以理性力量.美育之可贵不仅在于它能丰富学生的情感,更重要的还在于它体现了人性的更深沉的理性,因而也具有最大的广泛性.美育通过审美活动使学生的理性渗透于感性的个体存在之中,让他们获得情感与理智的满足,从而达到情与理的高度融合.

就课程类型来看,中国传统文化课程适宜采用讨论式教学模式.因为中国传统文化传递的是人文知识,人文知识是一种“反思性的知识”,具有个性化、隐喻性和多质性.如对“日暮乡关何处是,烟波江上使人愁”（崔颢《黄鹤楼》）、“春蚕到死丝方尽,蜡炬成灰泪始干.”（李商隐《无题》）的理解,不同的人就有不同的理解,这就体现出人文知识的个性化.因此,中国传统文化课程教学最忌“灌输”和“绝对化”,应采用讨论课的教学模式,给学生创造一个自由、真诚、开放的教学氛围,让学生在体验、移情、理解和对话中反思,感悟人生的真谛,感受中国传统文化的魅力.

构建以显性课程和隐性课程

为主的中国传统文化大课程体系

课程是实现或制约高等教育人才培养目标的一个最基本的元素.其基础性决定了它的重要性.高等教育教学改革的最终目标都会指向课程.

课程包括显性课程和隐性课程.“所谓显性课程是根据教学计划安排的,与一定的学科、实践相联系的育人媒体,它包括学科课程和实践课程”.①“所谓隐性课程即那些没有在课程计划或学校政策中显现,但却是学校教育实践和教育结果中必不可少且有效的组成部分,包括学校正规课程中隐含的教育因素、学校的物质环境和精神环境、学校的管理体制和制度、教师的人格和学校领导的风格以及与学校文化系统相通的社会文化等”.②隐性课程的资源皆隐含于学校文化之中.这些资源是以暗示的形式传导的,关键在于用心去体验和情感投入,效果具有长期性、间接性.显性课程和隐性课程是整体课程的两个部分,但从逻辑学意义说,它们在内涵上是不相容的,具有相对独立性.因此,显性课程与隐性课程是既对立又统一的课程整体.首先,二者并非是主从关系,而是相互对立、相对独立的两个课程领域.其对立性是指隐性课程是相对显性课程独立存在的一种课程形式；其次,二者是一个互动的转换关系,显性课程与隐性课程是统一的整体,在一定条件下可相互转化.显性课程中潜含着隐性课程的成分,隐性课程强化着显性课程的效果；再次,二者是一种

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