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,中国在思想学术文化上发生了翻天覆地的变化.四书五经本是中国文化最根本的东西,但在大学里基本没有了.蔡元培到北大做校长后,开始改革大学制度,分文理两个学院,文基本上是文科,理是自然科学.把科学定位很高的时候是新文化运动,1919年提出两个口号,“民主”和“科学”.民主不是每个人都欢迎,但科学几乎人人都欢迎.自此,很多父母都希望子女进入理科.我认为这种观念是不对的.比如我们看一下中国大学的学院设置,有理学院、工程学院、医学院,等等,都是讲科学的东西；连人文也叫人文科学或社会科学.总之,科学不断地膨胀.
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二
从经学到科学,可谓是中国现代化转型中最成功的一个主旋律.今天我们与全世界都可以接轨,尽管我们可能相对落后一些,但是因为引入了科学,和其他国家大学都可以进行交流、交换.当然,科学膨胀了以后,文科抱怨理科支配了太多资源,人文学院受到压制.的确,谈人文的话,以前太学、国子监就是人文；现在文理科差不多平分秋色,只是像工学院、传播学院、商学院等科系越做越大,越做越强,也许人文本身并未缩小.今天大陆情况如何我不敢妄加推论,但在台湾、香港地区,大学里的确有一种独尊科学的倾向,科学在大学里的位置越来越重要.从正面来讲,如果没有大学里科学的教育,科学技术也不可能取得今天的进步.英国哲学家罗素说,科学可以使我们了解世界,科技可以使我们改变世界.今天我们已经进入了科学的时代,而不像文艺复兴时期是艺术的时代.当下在任何一个文明国家,科技都占据非常显著的位置.
大学的性质,也在不知不觉中变成了一种知识系统.这就是我非常担忧的现象——科学主义!科学主义是什么呢?说科学是一种知识,我赞成；但将科学等同于知识,我不赞成.长期以来,将科学等同于知识的观点已经占据重要的位置,这就是科学主义的观点.有人专门研究过科学主义在中国的情形,惊讶于从20世纪初到30年代,中国由一个那么重视人文的国家,基本上完全转向了崇拜科学,而且不是一般的崇拜!
科学虽然是17世纪就已开始,但真正的科学大发展是在20世纪尤其是二战之后,仅从人类发明速度来看就超过了以往总和.现在很多事物可以改变生活与思维,比如手机.记得有位经济哲学家写过一本书——《20世纪的意义》.进入20世纪,开始知识大爆炸、科学大发展,今天这个时代还在继续.为什么20世纪科学发展得这么厉害?他认为根源在于20世纪有很多人以科学为专业,持续不断地研究问题.
这就牵涉到大学的制度问题.比如像南京大学这样的研究型大学,一年之中在科技领域有多少人在工作?现在大家进学校之前就知道要负责教书、负责研究,进学校以后就专业搞研究,这样的人在全国有多少?这在中国历史上是从来没有过的!1978年以后,研究型大学中很多人除了教育之外,就是创造知识,这种制度在人类历史上也是从来没有过的!因此它产生的新知识、创造的东西也是爆炸性的!这也就是现在大学对科技方面的贡献,或者说培育了多少人才!过去30年,中国变成了世界工厂——且不说世界工厂是不是污染了环境.有个法国好友在香港问我,中国发展这么快,这些中层人才、科技人才哪里来?答案是,他们绝大多数是中国大学自己提供的,不是“海归”.这种大学的制度设计,尤其是研究型大学,除了教育之外,一定要考虑创造知识.过去我们做学问说,“师者,所以传道、授业、解惑也”,今天就是要创造新的知识,这也是德国19世纪成立大学研究中心的初衷,要老师、学生都为之做贡献,而没有这种制度设计几乎是无法实现的.中国19世纪末20世纪初把欧洲的现代大学移植了过来,当然也不是完全复制欧洲的大学,欧洲把圣经拿掉,我们把四书五经拿掉.
在此,我还必须为蔡元培辩护一下.蔡元培在严格意义上说,确实有一种科学主义倾向,他的观点毫无疑问是实证科学的,但这并没有什么错.他当初设想未来大学教什么,西方有文理科,而中国的四书五经没有了,没有四书五经的中国和没有皇帝的中国一样是大事.他的意见是：我们把四书五经里凡是可以放到文学里的内容放到文学系,把四书五经里凡是可以放到历史学里的内容放到历史学系；把四书五经里凡是可以放到哲学里的内容全部放到哲学系.比如哲学可以研究《易经》,历史可以研究《春秋》.当然,现在历史有西方历史和中国历史,哲学也不单单就讲中国过去的《易经》而已.所以大家要了解,中国的大学模式和西方基本上是接轨的,这是成功的；但是又走向了一个极端,科学的地位越来越高,人文则逐渐被边缘化.
三
回到我们一开始的话题,过去我们说“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善”,特别是“止于至善”.今天的大学,不一定反省到这个问题,也不一定特别去想这个问题.今天的大学之道是“止于至真”,是求知识的真、真理.现在中国的大学,包括北大清华,包括香港中文大学,基本上都是基于“至真”进行教学.尽管我们一向讲“大学之道,在止于至善”,可实际上有多少课程是寻求或建立“善”的?不能说没有,但几乎是无.由此我又想起当年的蔡元培先生,尽管他算是科学主义倾向,但他同时说,大学的教育怎么可以不讲道德呢?虽然没有课程专门讲道德,但他说学生活动期间可以讲道德.他提倡搞道德促进会,算作学生课外的活动.他自己当会长,想办法使大学里培养出来的学生,符合“共和”的人格.“共和”不是忠君,但要爱国,要讲善.那时候没有这样的课程,人文里面只有几篇,不像四书五经里面对之是系统、专门地讲.他搞道德促进会,就是为了弥补大学里面道德秩序教育的不足.因为他知道,构建一个好的社会,单凭科学是不够的.我退休时一个朋友寄给我一本书,他叫HarryLewis,是哈佛的教授,书名叫《卓越,但没有灵魂》.这本书的副题才妙,叫《一个伟大的大学怎么能忘了什么是教育》.HarryLewis是哈佛大学的二把手,做了七八年的人文、科学在一起的本科的管理.他发现哈佛大学非常卓越,研究水平相当高,拿下诸多诺贝尔奖；但是没有灵魂,哈佛大学已经忘了什么是教育.而大学不仅要创造学问,还要教育下一代.他说哈佛大学现在不敢告诉学生“什么是对,什么是错”.当然,哈佛大学也重视道德教育,但是当作课外活动搞,比如课外活动中的打篮球项目.打篮球讲求规则、讲求公平,这也是训练道德,但这够吗?答案是否定的.我们过去的经学时代、西方的圣经时代,那种大学基本上是讲做人道理的,现在情境完全不同了.像哈佛大学这么优秀的学校,为什么总是排名世界第一?因为它招的是全世界最好的学生.同样,为什么北大清华是中国最好的学校?因为它们从13亿人口里面挑出了最好的学生.HarryLewis提出的“卓越,但没有灵魂”的问题,今天在所有大学其实都存在.因为现在的大学变成了只寻求知识和真理的大学,而不是追求美、善的境界和做人的道理的大学!
讲到做人的道理,前几年有一部非常出名的韩剧,叫《大长今》,很受人欢迎.《大长今》最盛行的时候,我还没有退休.所以在我退休后,我安排的重要事情之一就是看《大长今》,看完以后特别喜欢.大长今为什么受这么多人喜欢?她不只是美,她还有德,她当时所崇尚的德是中国明朝的德.《大长今》就是讲一个女子怎样做才算是最好
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