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确定.而意义之所以不确定,在于文本是独立自足的形式化存在,并召唤主体理解的历史性参与.在巴特的后结构主义文本理论那里,写作仅仅是“能指的游戏”,意义遵循的是“复数逻辑”.文本作为具有召唤性的结构体,是一个意义“欢欣”的场所,也是一个有待主体实践的阐释空间,因此它是一个主观和客观交汇的意义“织体”.在巴特这种文本观中,语言帝国主义没落了,不存在阅读的客观和主观的真理,而只有游戏的真理.于是巴特式文本将意义的先在性、客观性和形上性拉下了传统哲学的神坛,而使意义置身于不断增殖的开放领域.

德里达则在对“符号”这一基本象征形式的分析中,通过对他的符号理论和意义理论中的差异性原理的张扬,破除了意义

关于文学艺术方面论文范文参考文献中心主义的传统迷梦,其理论体现出鲜明的反象征性.他在批判性地汲取改造索绪尔语言学的基础上,为了反对传统哲学的基础主义、本质主义和中心主义,而建立起他符号理论中的差异性原理,并由此建构整个的解构主义.他提出建立“书写学”或“文字学”,就是要强调文字的意义在于差异,“书写”活动即是“画道道”.他还说,“人们正是通过符号的概念才动摇了在场形而上学”,因为“符号”这个词的意义“一直是作为某物的符号被理解与被规定的,它又被理解和规定为指向某个所指的能指；因此,作为能指的符号总是不同于其所指的”.对能指与所指之间这种差异性的强调,在他的“痕迹”、“分延”、“替补”、“播撒”、“游戏”等爆炸性字眼中都得以表现,其实质在于承认了“意义”的平面化特点,因为在他那里,“意义”处于不断播撒和分延的能指之链上.意义的这种无限开放的能指化现象,就将意义自身推向遥不可及的未来,取消了自己的形而上学层面.他甚至对文本意义的多元性和不确定性都产生了怀疑,认为所谓意义的多元性似乎不必再提,因为在我们说意义具有多元性时,实际上还是承认了有“意义”存在.在他看来,这仍然是对意义的一种幻想.由此可推知,德里达眼里的意义接近于意义的“无”,意义陷入能指的海洋,成为不断滑动的意义之链.因此,整个地看德里达的意义理论,它具有明显的意义虚无主义色彩.

需要说明的是：主张意义的多元性和不确定性,未必就一定是反“象征”的.因为传统眼光和后现代主义一样,认可象征形式的意义具有多元性和不确定性,但这只是二者之间的一个貌合神离的相似.因为传统象征美学的认可是建立在承认存在客观而固定的意义的前提之上的；而且它更为注重象征意义的超越性或形而上学性.而后现代主义则粉碎了确定客观的深层超越性意义必定存在的自信,极力凸现象征意义的能指化、平面化、多元性和无中心性.因此后现代社会的象征形式,其实质只能是反(传统)象征的.如此的反象征文本是对后现代社会金钱至上的消费逻辑的顺从,是对庸人气息、享乐主义和世俗化浪潮的迎合及体现.所以,当永恒、精神、意义等话题沦为奢侈的乌托邦式笑话的时候,后现代主义最终走上拒绝承认文本(包括文化文本、文学文本等)与意义的内在联系的境地,就不仅仅是一种假想的可能,而是一种已然存在的文化事实,正如德国神学家汉斯昆在写于20世纪末期的《艺术与意义问题》中所指出的：“艺术和意义这两个概念对于今天许多人来说,不是相互蕴含,而是相互排拒”.汉斯昆的话并非危言耸听,它表述出文化在当今社会的一个境遇：文学艺术的实践尤其是后现代主义文学艺术的实践,在今天出现了一种“意义”的危机.究其实,这种意义危机乃是整个文化危机的表征.

写文学艺术论文的注意事项
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三

上面提到的不确定性和多元主义立场,是后现代主义最为重要的品质.后现代主义对个体性和差异性的强调,以及对理性专制、各类意识形态霸权和各种逻各斯中心主义的批判及抵制,都可以由这一品质出发来得到解释.比如利奥塔就从坚持多元论出发,认为在“原子化”的后现代社会,一切宏大叙事,譬如思辨的叙事或解放的叙事,都失去其可信性,“系统一主体的设想是一个失败”.

这种基本品质表现在德勒兹和加塔里那里,就是他们提出的“块茎思维”.所谓“块茎思维”,即像块茎一样分散的多元性差异思维.块茎的生长是向四周散开的,它在形态上呈现出发散性和网络形状,缺乏固定的中心,因而块茎思维是对基础、本质、中心的背离,是与同一性的“树状思维”的对抗.树状思维无疑意味着这种思维像枝叶总是从“树干”这一中心生长出来一样,具有一个中心、基础,因此树状思维是属于传统哲学的形而上学的思维.

而理查德罗蒂在反对传统“镜式哲学”或“系统哲学”,建构自己的“教化哲学”的过程中,为后现代主义的这种基本品质提供了间接的证明.传统“镜式”哲学是有关心的哲学,即认为“心”作为一面再现世界的“自然之镜”,与世界具有同一性,“心”等同于观念、本质、现象世界的普遍项.哲学的这种镜式本质,使传统知识论牢固地建立在寻求本质的基础主义的认识论之上.但人类并不需要一面所谓的“内在之镜”,也可以拒绝承认有普遍知识、普遍真理的存在,因为关于在现象中存在一个共同基础的想法只是虚幻的假定.这样,罗蒂展开了对普遍主义、本质主义和形质二元论的批判,从而提出要以解释学为思路,来建构“教化哲学”,以便走出传统哲学的牢笼.“教化”不是观念的灌输或规则的制定,而仅仅是“爱智慧”的方式之一,是一种“对话”和“参与”.教化哲学与主流的系统哲学相对立.系统哲学以传统认识论为中心,教化哲学则以怀疑认识论为出发点,坚持历史主义意识,不承认有唯一的客观真理的存在.它特意留在“外围”,以便反对一切本质性话语和系统哲学的各种元规则；它不能使哲学终结,但有助于防止哲学走上霸权式的危险之路.可见“教化哲学”拒绝了基础性质的深层意义,体现出与我们所说的传统象征美学相疏离的立场.

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社会学家齐格蒙特鲍曼则直接指出这种品质是后现代主义(后现代性)最重要的特征.如果说现代性首先表现为“确定性”以及对普遍性知识的崇拜,那么后现代性则最主要地表现为一种“多元主义”,一种对一元论现代理性霸权的失望、反思及消解.他还引入当代解释学思想,对艺术意义之不确定性予以集中说明,指出由于个体解释的自由参与,因此“所有的意义都是一种提议”够,这样“意义”成为“意义的可能性”,从而终止了确定性、一元论意义的神话.因此“保证艺术创造‘再现

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