关于语言艺术论文范本,与中国诗学的语言哲学内核与语言艺术模式相关论文答辩开场白
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220;道之为物,惟恍惟惚.自古及今,其名不去,以阅众甫.”我们不能面对《老子》的“两端”言说而只取一端.只有在以上这样的认识基础上,才可以再来读解《老子》首章:“道可道,非常道;名可名,非常名.无,名天地之始;有,名万物之母.故常无,欲以观其妙:常有,欲以观其徼.此两者同出而异名.同谓之玄.玄之又玄,众妙之门.”应该看到,其“道可道,非常道”是和“名可名,非常名”骈然而同出的.这就意味着,此章之所谓“道”和“名”、“可道”和“可名”、“常道”和“常名”,应有互相依存、互相发明的一层关系.这其实也就意味着,在中国先哲那里,“道”的本体地位具有与“名”的本体地位互相依存的特定关系.惟其如此,与其固执于“道中心主义”而称此为“道”论,不如辩证地称其为“道”“名”论,并参照当时之“以名命物”而阐释为“名道”论.
《老子》首章结句有云:“此两者同出而异名”.此所谓“两者”,若基于文本特定语境而逐层上溯,依次应该是“常无”与“常有”、“无”与“有”、“常道”与“常名”、“道”与“名”.《老子》“名道”论的元始意图,显然是想一开始就说明一切思维和言说的奥妙归根结底就在于“道”与“名”的玄同之机:可视为终极本体者,不仅仅是作为“有物混成,先天地生”的那个“物”,同时还有“强为之名”的“名”这个人类的思想创造物,而正是在这个终极性的“以名命物”的思想创造过程中,“道”论体系得以形成.这个体系的哲学性质,对应于当时已然兴起的“名物”学,可以说具有“名道”学的性质.“名道”与“名物”自然不同,因为“道之为物,唯恍唯惚”,需要命名的这个特殊之“物”,它本身就是一种假说,一种哲学思想者的终极假说;不过,它们又相仿佛,因为这其间有一个思想主体对自己创造物的客观化,“道”之外之所以需要有并列的“名”,恰是为了证明”道”的“物”性,也因此,与“道可道,非常道”并列的“名可名,非常名”,才具有充分体现此哲学假说价值的特殊意义.
诚然,人们早已注意到了老、庄一面讲“大辩不言”,一面却辩言不已的矛盾现象,却未曾深究其所以如此之原因.现在看来,问题的关键在于,无论你怎样理解和阐释道家之“道”,都需要同时关注以“强为之名曰大”、“强字之曰道”、“强为之容”这样的表述为实际语境的“名”这一范畴.而在“道”与“名”两者之间,又因此而形成特定的玄同名物观.《老子》“名道”论的开山一说,就提示世人要记住“同谓之玄,玄之又玄,众妙之门”,此众妙之门的秘密,就在于“道可道,非常道;名可名,非常名”之间的玄化同构,亦即哲学意义上“言”之“无”与“有”的微妙融通.“妙不可言”与“玄妙之言”的同出并行势必形成张力,而在相当程度上,非曲尽“玄妙之言”者将无以传达“妙不可言”之所以妙,反之亦然.《庄子》“得夫忘言之人而与之言”的奥妙,也许正在这里.中国诗学的语言哲学自觉之内核,也许正在这里.
《老子》“名道”论是充满主体实践理性的.正是这一主体实践理性,使《老子》以“道”为指称对象的哲理言说带有当时名物辩说的思想实践色彩,也正是在这个意义上,《老子》“名道”论可以看作是“名物”学的特殊层面,可以看作“名物”学的形而上的拓展.我们之所以认为《老子》“名道”论堪当中国诗学语言哲学自觉的内核,原因就在这里.借鉴西方先哲“我思故我在”的著名话语,《老子》“名道”论的思想史意义,颇有“可道非常道”与“我名故我在”的双重意蕴.无论如何,其间都有着中国先哲对人的思想认识能力和语言指称能力的高度肯定,当然也有着深刻的质疑在其中,也正是因为如此,我们才需要称其为名物玄同观.有鉴于此,我们不仅需要矫正只视“道”为中国诗学思想之元的诗学阐释学思维,使之包含“名”“道”说的必要内容,而且需要从思想认识方式与言语指称方式的有机统一中,使相关的元理论探询更富有语言哲学的辩证法和实践论色彩.
春秋战国之际诗艺模式的生成
《老子》在形而上层面“以名命物”的思想言说行为,并不是孤立的,春秋战国作为中国文化发展史上的元典时代,历史地形成过带有“名物”学性质的思想文化大环境,《老子》的“名道”论,可视为哲学的“名物”学.而我们试图对这一思想文化大环境展开的考察,恰恰又关联到“赋”义的历史辨析.
考察赋体起源的新近研究成果⑦,已经注意到《毛诗传》“建邦能命龟,田能使命,作器能铭,使能造命,升高能赋,师旅能誓,山川能说,丧纪能诔,祭祀能语,君子能此九者,可谓有德音,可以为大夫”的特定话语,注意到这“九者”其实都属于语言表达功能,是可谓“言语九能”.“言语九能”自然应该被视为一个整体.有鉴于此,在以“赋”义辨析为线索而展开相关考察时,尽管着眼于“赋”这一特定文体而探究其起源机制者乃属题内之义,但综合“言语九能”而考察其言语思维方式,则同样关键.
以荀子《赋篇》为赋体最早的书面文本,辨析其典型的语言表达形态,我们不能不注意到“爰有大物等臣愚不识,敢请之王”、“皇天隆物等臣愚不识,愿问其名”这种特殊的言语方式:其一,其“辨其名物”的性质是显而易见的,只不过其所谓“物”者乃是“大物”,而那被称为“大物”者如“礼”、“知”,都是抽象的存在;其二,这种视“礼”“知”为“大物”而求识其“名”的“言语”思维意向,与《老子》针对“有物混成,先天地生等吾不知其名”而“强为之名曰大,强字之曰道”的原创性哲学名物观,显然存在着某种思想史的关联.
何炳棣曾考老子年代之“晚”⑧,而自宋代以来,就有人认定《老子》书中
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