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暴力美学相关论文范文,与暴力美学的象征相关论文的格式
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不能作为个别人所垄断的绝对权力和私人话语,也不能担当纯粹理性批判的逻辑工具和思想基石.后形而上学认为,假如承认它们的有限性存在,它们也仅仅活动于公共空间的平等主体的对话活动之中,任何单一主体都没有资格宣称拥有和改变它们.《拯救与逍遥》的知识悲剧的核心就在于,刘氏自命不凡的许诺之一是,唯有他这个代上帝立言的“自我”,才禀赋了“绝对的价值真实”、“真实的意义”、“绝对的真”、“可信的真理”等拥有权和阐释权.这些虚构的概念,它们在一定意义上,是私语化了“基督教神性”的直接象征和间接隐喻,成为刘氏任意玩弄的“刀子”,可以随其好恶地戳向任何否定的对象,进行价值解构和情绪化鄙弃.作者正是在这种西方旧形而上学和基督教神学合谋的思维背景下,施放主体性哲学所生成的思想和语言的烟幕,完成对于中国传统文化的价值结构和审美方式彻底摧毁的吊诡.
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显然,主体性哲学是一种具有暴力倾向的思维方式,现象学创始人胡塞尔提出和完成“主体间性”的概念,其旨意之一就在于清算它的思想流弊.“主体间性”（Intersubjectivity）原本是胡塞尔现象学的一个术语,又译为“交互主体性”,它是胡塞尔对于主体性更为深刻的哲学理解和一种补救性的入思.无庸讳言,无论是胡塞尔本人还是研究者对于“主体间性”这个寄寓了丰富复杂的思想内涵的现象学的最重要概念之一的阐释,存在着不同程度的意义差异.“‘交互主体性’概念被用来标识多个先验自我或多个世间自我之间所具有的所有交互形式.任何一种交互的基础都在于一个由我的先验自我出发而形成的共体化,这个共体化的原形式就是陌生经验,亦即对一个自身是第一性的自我―陌生者或他人的构造.”“‘纯粹―心灵的交互主体性’是‘生活世界’中人与人之间理解、互通、交往的前提.”胡塞尔的主体间性（交互主体性）无疑一定程度上消弭了传统形而上学的独断论和单线性思维的遮蔽性,厘清不同入思主体存在之间的意识关系,强调多个先验自我之间共体化的精神形式,而倾向在“生活世界”之中,主体间性是社会交往的前提.“‘主体间性’是主体之间开放、平等和自由的新型关系.它意味着对立、统治等不平等的交往关系彻底失去了合法性：没有人可以凌驾在别人之上,自封为‘主体’,自诩为预言家、立法者和拯救者.每个人都是宇宙中一个有限的个体,需要向他人开放,需要在与他人的交往中不断丰富自己.一些人对另一些人行使‘霸权’的不宽容行为在根本上就是僭妄的.从主体性到主体间性的转变蕴含着人的自我认识的一个重大突破.”完全缺席主体间性的《拯救与逍遥》,一方面,宿命地和必然性地丧失平等对话的意识,近乎非理性地催生一个慧目普照华夏的先验“哲人”,一个无限膨胀的“主体自我”、矫传基督教上帝的圣旨的超人形象,在思想舞台上肆意表演和言说,不经反思和批判就大胆宣称中国传统文化的“欠然”、“虚妄”、“缺乏先验追问”、“价值虚无”、只有“逍遥”没有“拯救”等等的痼疾,似乎几千年来唯有这个主体存在才能够洞悉文化价值的隐秘和具备“超验追问”的能力,也许他承载了从“圣父”那里偷窃圣火而照亮思想天宇的使命；另一方面,几乎所有以往的中国哲人都是“既聋又瞎”的蒙昧主体,因为他们没有分享到基督教的圣父赐予的神圣之光.而与此相比,由于“自我”对于基督教精神的洞悉和价值现象学的坚定立场（正像刘小枫的自我欣赏那样：“舍勒令我尖锐”）,当然地凌驾于他者之上,作为真理的阐释人、历史正义的仲裁者、价值准则的立法人、审美与艺术的尺度,等等.如此而已,这就是《拯救与逍遥》的学术理路,一个貌似充溢学理却散发非理性的异化的“基督信仰”的文本.实际上,基督教的宽容、平等、兼爱、宁静等等的教义和操守,完全被该书的写作者所遗忘或放逐.而所谓的现象学、阐释学、价值论等等西方哲学则成为作者的既是一种话语的装饰,也是一种用于适己化言说的思想资源,更是一种用来蒙蔽与恐吓部分阅读者的理论道具.在《拯救与逍遥》的字里行间,审视不到现象学的“存疑”、“悬置”和“还原”的方法,给我们的却是阐释学所摒弃的“过度诠释”（Overinterpretation）的东拼西凑一地狼藉的思想碎片,而单一性的已经私人化的基督教的价值观念沦落为激进的充满偏见的意识形态,并且演变为衡量一切历史文化的唯一性尺度.这无疑已经悖谬于基督教的基本教义和原则,背离于现象学的纯粹科学的哲学期许,沿着胡塞尔所竭力排斥和批判的“心理主义”的羊肠小道越走越远,成为可悲的知识分子的精神鸦片.这有点已经远离于知识和学术的本位,相似于中世纪不同宗教之间的信仰冲突和暴力倾轧.《拯救与逍遥》的基督信仰和价值立场就是隐匿如此可悲又可怕的思维暴力.
二
以往的历史时间曾经呼唤宗教宽容科学已经时光流转地转换为希冀科学宽容与理解宗教.对于两者的关系,罗素在《宗教与科学》中做出精湛而独特的阐述.在当今的历史文化语境,思想界和知识界越来越意识到宗教的守护传统的精神力量和巨大的人文价值.海德格尔心仪的天、地、人、神四重根的圆融为人“诗意地栖居于世界上”提供了美学之可能.在当今的历史文化境域,问题不于一个存在个体选择和接受什么形式的宗教信仰,而在于他如何在理解、领悟、尊重自己的宗教信仰之后,同样地宽容和尊重不同的宗教形式,以在社会交往的公共空间进行平等而宁静、知识与智慧的对话.《拯救与逍遥》,显然缺乏如此的社会交往的基本素养,没有谦卑而宁静的对话心态,当然不可能具备平等和宽容的宗教意识,反而代之以偏颇的私人化的宗教情绪.细读《拯救与逍遥》之后,我们似乎没有理由追问刘小枫先生这位拥有“神学博士”的学术身份对于基督教的虔诚信仰和由之而来的宗教情感.然而,我们又有理由存疑这位在基督教
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