暴力美学相关论文范文,与暴力美学的象征相关论文的格式

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20;黄皮肤”应该站立在自己的民族文化的价值立场和审美经验上去运思与言说,不然,你可能成为一个似是而非的精神领域的无家可归的“蝙蝠”,而绝对不可能成为美丽黄昏时刻翩然起飞的哲学猫头鹰.

如何对待自己民族的文化传统、文化模式、文化价值以及审美精神,这是一个永久的话题或永久的追问.《拯救与逍遥》显然依然在黑暗中摸索和徘徊,如自己嘲讽他人的那样,同样处于“既聋预瞎”的境域.反观黑格尔和海德格尔思想中潜隐的一种深切的“希腊情结”,我们可能获得某种超越哲学本身的审美领悟.众多西方思想家禀赋深刻的情感家园意识――“希腊情结”,以想像的和理想的方式涂抹远古的希腊图景,由此建立一种乌托邦色彩的精神文化和历史传统的神圣信仰,而和这种神圣信仰相联系的就是“民族神话”的建立.西方的各个主要民族都相应地建立了自己的“民族神话”,在此基础强化自己的文化信仰和价值系统.因此,无论是“希腊情结”,还是西方各个民族的神话,它们无一例外地浸润着对民族精神或者民族文化的神圣信仰.相比之下,《拯救与逍遥》却一点点看不到如此迹象,却弥散着写作者所竭力批判和嘲讽的价值虚无主义的庸人气味.浓烈的非理性色彩的对于民族文化和审美经验的彻底否定,难道不意味着这种的美学的“拯救”足够引起我们的存疑和思虑吗?写作者全然是一个丧失了历史记忆和民族性的文化身份,上升为一个抽象的西方文化的象征符号,自以为是地扮演“叛逆的思想精英”.然而,我们必须提醒的是,当代知识分子不应该忘却如何尊重、敬畏和宽容古人,必须重新学会“沉默”和“倾听”.维特根斯坦的哲学忠告之一,就是“对于不能谈的事物就应当沉默”（6）.对于文化模式和价值形态这种不具有“公分母”或通约性的精神现象,最好保持如本尼迪克特那样的文化相对主义的智慧立场,借鉴怀疑论者的“宁静”和“沉默”的方法.而《拯救与逍遥》的写作者显然以过多的言谈显露自己的“知识”之累而丧失智慧的沉默,对于自己民族的文化传统和价值系统,毫无尊重和敬畏的意识,单向度采取没有任何“戒律”的逻辑妄断和情感否定,这一切充分显露言说者的“戒定慧”的全然缺乏.无庸讳言,《拯救与逍遥》是一个充盈后殖民主义文化色彩的美学文本,萨义德、斯皮瓦克、霍米芭芭等当代思想者所担忧和批判的后殖民主义的文化心态在《拯救与逍遥》的文本里可谓是深入骨髓,这不能不说是当代中国知识界的令人深思的西洋景之一.

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三

维特根斯坦的另一个哲学箴言是,不能以语言乔装思想.他又说：“哲学是以语言为手段对我们智性的蛊惑所做的斗争.”（7）《拯救与逍遥》在话语方式上正是以语言乔装思想和表现强烈的“智性蛊惑”.写作者设定诸如“绝对的价值真实”、“神圣的真实价值”、“真实价值与意义”、“真实底蕴”、“意义真实”、“真实的价值”等等一系列貌似形而上学的含混语汇进行宏大的历史叙事、价值判断和思想表达,借以施放理论的烟雾去迷惑阅读者,让他们确信言谈者的真理在握并分享其智慧之光.与此相关,拜占庭式的语言夸饰和孔雀般的华丽修辞构成《拯救与逍遥》的另一种写作风格,其实,这位以哲学自负以哲人自居的把握着“绝对的价值真实”的写作主体更像是一位散文作家.语言的所谓诗化表述和怪异的文体形式使文本缺乏思维的明晰性,概念的模糊和含混让阅读看不出像是一本哲学或美学的著述,以现象学作为理论偶像和学术榜样的《拯救与逍遥》怎么让人也感觉不到它秉承了作为严格科学的纯粹现象学的征服心灵的内在力量,反而给人以浮华绚丽的色彩和冒充晦涩深奥的语言喋喋不休地重复他人思想的印象.一般意义上,如果说哲学追求一种相对明晰、准确、规范、科学的话语表达方式,文学则表现为语言的隐匿、含蓄、优美等特性；那么,美学往往可以在哲学和美学的山谷之中从容漫游,它的话语方式可能兼而有之.然而,《拯救与逍遥》的话语方式,既缺乏哲学文本应有的明晰和准确,也没有文学作品的空灵诗意和含蓄隐匿,更遗忘了美学的哲理和诗意相交融的学术品位.概念、判断、推理等形式逻辑方面的荒诞任意和提问、反思、批判、探究、悬置等辩证逻辑的杂乱无章,无不暴露了“文革”这一个历史时期成长的整整一代学人的知识局限和思维混沌.而某些话语方式不遵守基本的学术规范和语法修辞也不得不令阅读者困惑和遗憾.（8）

对于《拯救与逍遥》这一个在知识界产生广泛影响的文本,众多的观点、看法或意见,尽管存在着重复和模仿他人的局限,存在着牵强、失误乃至荒谬的问题,我们尚且可以平静地对待,因为知识的局限性和生命个体的有限性是任何学人无法避免的冰冷事实.然而,令我们不能的容忍是该著的思想方法和学术态度.

令人疑惑的是,写作者奉为圭臬的现象学的原则和方法,在文本之中几乎不见踪影,反而通篇充溢着现象学所竭力排斥和反对的心理主义的倾向,武断的逻辑淹没宁静的运思,纯粹的想像性涵盖客观辩证的分析,私人化的价值判断取代公共领域的基本准则.《拯救与逍遥》以未经辩证理性的反思和批判的方式,不加清洗地复制和粘贴他者的观念和方法,完全忘却了现象学的“悬置”和“存疑”的基本方法,因而使这个看似“超验”的自我却悲哀地沦落为一只思想的鹦鹉和知识的传声筒.拂拭去《拯救与逍遥》话语和文体的浮华,古人讥诮的“七宝楼台,眩人眼目,碎拆下来,不成片段”（9）诗学批评颇为贴切适用于该文本.坦率地说,《拯救与逍遥》没有呈现自我的思想和完整的理论构建,只有破碎的观点和偏颇的意见拼凑而成的充满世纪末情绪的“喧嚣和骚动”,极端自负和孤傲的写作主体对于华夏文化的“存疑”和“否定”的心理态度,凭借单一的价值理念衡量普遍的生活世界和精神现象的做法,让阅读者不得不拷问其辩证理性和科学理性是否存在双重的缺陷?更遑论及后殖民主义者的心理隐秘和文化面具.我们甚至有理由怀疑：写作者视为思想和价值之根基的“基督信仰”是否仅仅属于自我的精神伪装?“基督教精神”是否成为作者寓言式的象征品?或者充当迷惑“废铜烂铁”者的陈旧法器和不可靠的诳语?也许后来的阅读者应该对此保持一些有限和基本的理性警惕.

与对待思想资源的不加“清洗”

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