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文学性有关论文范例,与被劫持的文学性相关论文答辩开场白
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那种反对在场和反对结构统一性的言语表达愿望,这种愿望在阿尔托的残酷戏剧中也得到体现.尽管阿尔托不能摆脱最终又恢复的形而上学在场,但他的观念和经验预示出一种有效的瓦解性的表意策略.对于德里达来说,有意义的是那种差异性的、开放的、不能被统一和同一性涵盖的那种言语特质,文学性的表达意义就在于此.对于德里达来说,任何公开明确表达的艺术观念都是包含形而上学的意图,而文本自身则存在着颠覆形而上学的可能性.文本总是一种充满活力和可能性的开放体系,它天然地就具有自我解构的能力.按照德里达的观念,文学性是无法在肯定的意义上加以确认的,它只能是一种意义自我哀悼的活动中经历的一种冒险,一种奇迹.在这个意义上,文学性是一种劫持的产物,是言语自我劫持的结果,是在差异中逃离、盗窃从而被劫持的那种空无.
在写作《被劫持的语言》不到半年时间,德里达又作了《残酷戏剧与再现的关闭》的讲演,1966年4月于巴尔马(Parme)举行了国际大学戏剧节,同时组织了阿尔托研讨会,德里达应邀在会上作了这篇讲演.这里并不想去详尽分析这篇讲演,只是试图探究德里达到底在什么意义上才肯定在阿尔托中可能出现的文学性因素.事实上,在德里达早期的关于文学艺术的文章中,这二篇论阿尔托戏剧的文章,是最接近纯文学的,也就是说最有可能表达他关于文学性的直接和肯定的看法.但是,在这篇文章中,文学性依然是一个未知数,依然被玄奥的解构所遮蔽.对于德里达来说,他所理解的“文学”,或者说“文学性”,不再是传统文学意义上的能激起心理感动的审美要素,或者是一种语言修辞和表现形式.文学性是一种无限的书写方式；是诡秘的语词表现机制；是文本反对自身的一种力量；说到底是一种解构形势.这样的“文学性”只有理解为一种逃离、盗窃或劫持.文本自身产生一种力量反对自身；有一种力量从文本中滋长,然后离去；文本总是有一种冲动,有一种劫持的冲动,它把文本的意义,或者说原来的意义劫持而去,文本原来的意义总是被劫持而去,这就是文学性,它不能被统一、同一和整体化.只有在这个意义上,德里达才理解到文学性,也是他所欣赏的文学性.当然,他也有可能一半带着困扰、无奈,带着幸灾乐祸和趁火打劫,他使这样的文学性弥漫开来,以至于成为文本无所不能的暴力,文本是被自己劫持的一场戏剧.或者像德里达热衷于表达的那样,在法律面前文学性被劫持,而德里达对文学玩弄的戏法,就是在法律前面劫持文学性,就是鼓动人们观看,法律是如何劫持走文学性,而文学还欢天喜地与这项劫持合谋――这真是阿尔托式的残酷戏剧.
德里达的解构策略总是用于他所喜爱的文本,谋杀或设下圈套,让他喜爱的文本落入圈套,这是他所喜爱的戏法.他把他的爱总是变成一种仇恨,一种愚弄,就像他把阿尔托的双眼蒙起来一样,他看不到自己的盲区.谁能看得到呢所有被德里达读解的对象,都被他蒙住了双眼.爱他,就是去蒙住他,让他看不到眼前的陷阱,并且把他推下去.解构主义埋葬了文本,藏起了尸体,他带着魂灵四处逍遥；不像传统的阅读者,到处扛着文本的尸体哭泣.阅读文本,劫持文学性,然后逃逸,这就是解构的残酷戏法.阿尔托的残酷戏剧就成为德里达最早下手的目标,那时的德里达还真的充满怜爱.
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德里达在这篇讲演／文章中谈的是复活、再现、关闭与重复.阿尔托反对重复,他要避免重复,他渴望的是复活.德里达给他下好了套,这个套子一开始就摆在那里.德里达说道：“一种必要的肯定只有在向自身复活的同时才可能诞生.”但是,阿尔托如何复活呢他自己的身体、他身体的所有权和清白已经在他出生时被那个盗贼上帝所窃取,而上帝本身的诞生则是“通过对我本人的／扮演”达成的.德里达在这里要玩的戏法是：阿尔托只有在他反对的重复里复活.解构的戏法就是一出残酷戏剧,你只能在自己的死去中复活,而你的复活也即是你的死亡,就像人只能被自己劫持一样.解构的文学性只存在于文本的解构活动中,文本只有在解构中来实现其自身的活力,这就是面向死亡的文本阐释学,文本之外无他物,在这里也表明,文本只在其自身的死,自身的崩溃中被激活,而复活只是为了死亡.对于阿尔托来说,情形也好不到哪儿去,只不过那时的德里达还在摸索着文学性更神秘的解开方式.就阿尔托而言,根本的问题就在于他设想的“再现关闭”之不可能性,他终究在“再现的关闭”中再现了自身.
三、残酷戏剧中的决定论
德里达承认,残酷戏剧并非是一种再现,从生命具有的不可再现之本质方面来讲,它就是生命本身.生命不息乃是再现的不可再现性之源.德里达确实以阿尔托的残酷戏剧有双重态度,一方面,他看到阿尔托的积极意义,同时看到他的不彻底.残酷戏剧将上帝赶出了舞台,但它也没有将一种新的无神论话语搬上舞台.德里达认为,残酷戏剧中有一种建构新的空间的能力,正是那种残酷戏剧的实践以它的行动与结构住进了或者毋宁说生产了某种非神学空间.德里达对阿尔托的批评要点在于,阿尔托强调了身体的再现,他用身体的再现替代了上帝的再现,如此看来,阿尔托还是要寻求一种在场.
阿尔托认为他的残酷戏剧不是再现性的,只要摆脱了文本和上帝他就重新获得了创造的自由.从古典戏剧的角度来看,阿尔托拒绝了再现,它不再用再现来重复某个当下在场；但是,残酷戏剧的再现应当将我占据,这是一种非再现的再现,也就是原初的再现.这就是说,古典再现的关闭,却同时也是对原初再现的某种关闭的重建,是对力量或生命的元显现的重建.德里达指出：
所谓大写的关闭空间,即产生于自身内部的那种空间,它不再是由另一个不在场的场所,由某种非场所、某种不在现场证明或某种隐而不见的乌托邦组成的空间.是再现的终结却也是原初的再现,等这是作为可见物甚至纯可感物的自行表现之再现.
阿尔托对戏剧舞台上的生命本体呈现充满狂热,说出的词不过是心灵言语的尸体,他热衷于表现的是用生命本身的语言去找回“词之前的那个大写的言语.”用身体或生命将我们引向那个词仍未诞生时刻的边缘.这就是对生命和身体的原初再现,把生命身体推到这样的高度,这无疑也是德里达所反对的那种大写的逻格斯,这与其说是生命身体意识,不如说是一种真理在场的另一种表述,它是把生命身体本质化的另一种努力.所以,德里达说,残酷戏剧将不会是一种潜意识戏剧,几乎正相反,残酷就是意识,是被暴露的那种清醒.
德里达要揭示的是阿尔托方案中的
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