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西方文学相关论文范文数据库,与重建古典中国的文学大统相关论文答辩开场白
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2007年9月11日下午,在“中国作家实力榜”发布现场,有两个人的身份有点意思：一个是揭榜人朱大可先生,他的名言是“中国文学是个大垃圾场”；一个是最后发言的我,我去年底指称过“文学死了”与“中国当代文学的十四种死状”.这是个有特殊意味的时刻.朱大可先生说得好,“中国作家实力榜”其实是对中国近三十年文学的一个缅怀榜,是为死去的中国文学铸造的一座纪念碑.原来“中国作家实力榜”要悼念的,是死去的中国文学.
我看到,“文学死了”正在成为一个社会常识,被越来越多的人接受.一些作家与文学批评家也在以此为常识,重新组织自己的表达与学术生活.在过去的中国公共话语中,因为没有这个观念,出现的一些文学现象让我们无法解释.今天我们再来看这些文学问题,就会多出一种理解.2007年8月底,北大教授陈晓明在《中华读书报》发表了《向死而生的当今文学》,可以说是一个很好的命题.但当代文学能否“向死而生”,仍在于我们能否明晰“文学死了”在这个时代的真实含义.也就是说“文学死了”这个观念在当代话语中展开得越充分,文学“向死而生”的可能性也就越大.
那么“文学死了”究竟是什么意思呢?简单说来,“文学死了”就是指源于西方的那个文学观与文学系统,在中国公众生活中的彻底死亡.
一、一切有其他社会功能的文本,都不再被称为文学
虽然我们称之为“文学”的作品古已有之,但那时并没有我们现在对“文学”的这个观念.“文学”在过去泛指一切有人文价值的古典文献与研究.今天的“文学”,是西方现代社会的一种思想建构,所以德里达说：“文学是一个具有某种欧洲历史的概念.”它被建构的原因很复杂,它所做的工作,就是把有一定精神深度与想象性的纯审美文本,从一切文献中分离出来,这是文学的“客体化”过程；其后,它又被赋予了崇高的价值,进入教育体系供人们分析与研究,这就是它的“体制化”.这一切均是现代社会的贡献,至今也不过二百年左右的历史.一切有其他社会功能的文本,在我们今天的观念中都不再被称为文学.
我们现今认知的文学,并不是文字文本的自然属性,它被建构为一种知识共识,与一个时代的思想语境与社会体制有关.在欧洲,文学的兴起可以说是欧洲浪漫主义的产物,它使人们开始专注于文本的创造、形象与审美特质,文学渐渐成为一种高于其他文本的特殊文本.德里达有过一篇名为《这种叫做文学的奇特体制》的访谈,专门探讨过这个问题.他指出,文学是知识领域中“规则”的产物,只不过由于这种思想与规则都镶嵌于文本的内部,而难以被人发现.他说：“文学不是一种自然的本质,不是文本的内在属性.它是文本与某种意向关系发生联系之后的产物.这种意向关系就是一些约定俗成的规则或社会制度的规则.”
福柯也认为,文学作为一种“特殊的话语形式”与其他话语的隔绝,是十九世纪才发生的,“此后,文学与思想观念的话语渐行渐远,并将自己封闭于一种彻底无目的状态中.它与古典时期使之流传下来的所有其他价值（趣味、快感、自然、真实）分离开来,等仅仅成为一种语言的呈现.与其他话语形式相反,它除了突出
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一个时代会形成一个时代的知识共识,文学同样如此.一旦社会的整体语境发生变化,文学作为一种“共识”自然会迎来它的死亡.任何观念的发展都逃脱不了这种自然规律.
二、“文学死了”,指的就是西方文学观在中国的死亡
“文学死了”在中国,又有它的特殊含义.我们知道,西方文学观进入中国是晚清以后的事,此时中国的传统文学观经过几千年的发展,早已自成体系.本来中国的传统文学观在现代化的碰撞与洗礼中,是可能诞生出更加伟大的民族文学作品的.但那时的中国知识分子认为西化便是民主,西化便是科学,而民主与科学便能穷尽文化的全部内容.于是,中国几千年的文学经验就这样被封存在文言文中.西方文学观在白话文中,很快就大行其道了.1980年代以后,更是盲目推崇西方文学观,致使有着几千年历史的“中国情怀”根本无法在当代文学空间中绵延.所以“文学死了”在今天,指的就是西方文学观在中国的死亡,它同时也意味着中国传统文学观有机会在当代文化语境中被重新建构.
我们知道,任何民族的文学,是无法离开它的文化传统而独自存在的.每个民族的文学都有其特殊的“现代化”问题,但现代化绝不是指在价值取向上完全以西方文化为标准.中西文化最根本的不同,就在于中国文化注重的是内在超越,而西方文化走的是外在超越之路.西方文化外在超越最明显的特征,就是它的价值与秩序是寄托于人格化的上帝之上的,所以它有千奇百怪的创世神话,有包罗万象的神学传统,理性不仅与信仰对峙,更是处在信仰的长期压抑中,这也是西方近代有“文艺复兴”与“启蒙运动”的缘由.
西方的近代史,可以说就是一部思想世俗化的历史.文学便是其中一种非宗教的、世俗化的现代建制,是一种要摆脱神学与教会的建制,但它仍然保存了一些它要挣脱的东西.在西方就有过文学被神圣化的历史,文学文本一旦写成,就成了被膜拜的对象,甚至被偶像化.所以德里达说,在文学与宗教之间,一直存在着某种宽恕的场面：作家因挣脱了宗教而请求宽恕,他与宗教之间是存在着某种债务关系的.西方的文学观虽然倡导这种想象性与审美性的文学文本与其他文本的隔离,但是它仍旧保持着与宗教和理性主义传统的血缘.这种文学观一旦传入没有宗教基础的中国,导致的最严重的后果就是文本与作家人格的分裂,文本成了一种与作家人格毫无关系的“创造”.因为没有这种宗教与理性传统的校正体系,所以“中国文学之假”成了一个世界范围内特殊的文化现象.所以,在西方文学观之下发展起来的中国文学,首先要辨别的是“真假”问题,其次才是“好坏”问题,这和中国制造的某些产品倒是有些类似.
三、文学并不是道,而是寄道于文学中
中国传统文学观早已解决了上述问题.中国文化强调的是内在超越,所以深信价值之源内在于人心,同时外通于他人及天地万物,这种“人文精神”形成了一个悠久的思想传统：上自孔孟老庄,中经禅宗,下至宋明理学,都是以自我的体认与修养作为思想的主要目的.孔子说：“为仁由己”；孟子说：“尽其心者知其性,知其性者则知天”,又说：“人人皆可以为尧舜”；禅宗说：“平常心是道”.中国文化似乎早就知道,人是无法真正把握那个超越世界的,所以认为它与人间世界是相互交融的,离中有合,合中有离.所谓“道”即人生,人生片刻也不能离开“道”.
这种文化落实在文学观上,就是韩愈所言的“文以载道”,这里的道就是指现实人生.所以著有《文史通义》的章学诚认为：“文章之变化,非一成之文所能限.”也就是
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