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人生美学方面论文范文素材,与“趣味”与“情趣”:梁启超朱光潜人生美学精神比较相关毕业论文

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看来,情感本身有“有善的美的方面”,也有“恶的丑的方面”,要达成趣味的境界,实现并体味个体与众生宇宙“迸合”的“春意”,就既需要情感的发动,也需要情感的美化,从而确保情感的目标向着趣味的境界提升.与梁启超相较,朱光潜同样肯定了情感对人的本源与动力意义.他说:“情感是心理中极原始的一种要素.人在理智未发达之前先已有情感;在理智既发达之后,情感仍然是理智的驱遣者”;“理智指示我们应该做的事甚多,而我们实在做到的还不及百分之一.所做到的那百分之一大半全是由于有情感在后面驱谴”.“情趣”孕萌中,物理和人情的和谐,物是基础,情是枢纽.自然情感虽“至性深情”而“生生不息”,但还需经过“无所为而为的玩索”的艺术态度的观照与重构,才能升华为美的情感.在这里,梁启超的美情是针对恶的丑的情感的,侧重于以善美情;而朱光潜的美情是呼应于自然情感的艺术构建,所以侧重于艺术形式的中介意义.前者重在美善关联,后者重在美对于真善的桥梁作用.但在知意情相贯通而成就审美人生上,两人的立场又是一致的.作为主情派,他们都充分肯定了情感的动力意义、美学价值及其提升空间,从而与中国传统文化重礼抑情的基本倾向相异趣.但是他们又不是纯感性论者,而是倡导涵情美情,把情感美化视为美的艺术和审美人生建构的必要前提与中介环节,从而又与西方现代生命哲学的直觉冲动区别开来.

第三,在审美人生的基本特征上,梁启超朱光潜都赞同审美人生应该充满生机,以动为本.在美与人生的关联上,梁启超朱光潜都明显接受了康德、柏格森的影响,提倡生命、情感、创造、活力、活动、生机、发展等,崇尚在生命本身的创造与欣赏中去享受体味生命的快乐与至美,从而体现出对生命对人生积极乐观的精神姿态.同时,他们对生命的生机及其审美本质的体认,也受到中国传统文化“乐生”精神的滋养,以“生生不息”为生命之源泉与根本.梁启超的“趣味”精神本质上就是探讨倡导个体生命纯粹的运动、创化与奉献,认为这是生命本然的价值与意义.由此,“趣味”人生可以坦承生命创化的一切忧喜成败.朱光潜也提出:“‘生命’是与‘活动’同义的”;“人生来好动,好发展,好创造.能动,能发展,能创造,便是顺从自然,便能享受快乐,不动,不发展,不创造,便是摧残生机,便不免感觉烦恼”;“我所谓‘生活’是‘享受’,是‘领略’,是‘培养生机’”.但与梁启超式的生命创造与欣赏的直接同一有所区别,朱光潜认为理想人生既应顺应“生命的造化”而“生生不息”,又须在“领略”和“玩索”中创化体味“情趣”,因此,朱光潜是主张创造与欣赏是既相联系又有区别的,情趣的实现是通过艺术或曰美的手段与形式,对创造的欣赏.在生命活动中,创造与欣赏的对立与统一,才能达到自由的“玩索”,成就情趣的人生.因此,在对中西文化传统的吸纳中,朱光潜也明显受到了西方现代艺术和美学思想包括“距离说”、“直觉说”等的复杂影响.

第四,在审美人生的核心旨趣上,梁启超朱光潜都把超功利

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的艺术精神视为美的内核和审美人生创化的准则.无论是梁启超的“趣味”范畴和“生活的艺术化”理想,还是朱光潜的“情趣”范畴和“人生的艺术化”理想,其根本都在于确立无功利的艺术审美精神和超功利的人生审美态度,追求超俗、去俗、脱俗,都强调审美艺术人生的统一和真善美的贯通,追求以美的艺术精神来涵养人格与心灵,把人生的至美建立在生命的自由创化与诗意升华中,崇尚现实生存与诗性创化相统一的远功利而入世的中国式审美人生精神.但在审美人生建构所必然面对的有为与无为、物质与精神、感性与理性、个体与群体、出世与入世、有限与无限、创造与欣赏等诸对关系中,梁启超的“趣味”和“生活的艺术化”聚焦为生命的“迸合”美,主张以生命创造为审美之本,主张无功利的艺术精神与超功利的生活态度的直接合一,主张生命直面苦难与痛苦,在现实践履中涅槃与升华,在毁灭与刺痛中成就更高的美.朱光潜的“情趣”和“人生的艺术化”则聚焦为生命的“玩索”美,重视生命观审在审美生成中的意义,主张生命创造需借助艺术审美的距离和客观化等手段实现审美生成,即由无功利的创造姿态转化为超功利的玩索境界.因此,可以说在审美与人生的贯通上,梁启超更重精神要素;朱光潜则既重精神,又兼顾形式和手段的中介作用.梁启超更重审美人生的伦理品格,强调提情为趣;朱光潜更重审美人生的艺术情致,重视化情为趣.梁启超的“趣味”精神更具崇高之美质,朱光潜的“情趣”精神更著静柔之旷逸.在梁启超,不有之为的创造活动本身即美的实现,而不管活动的结果如何.因为趣味的性质就是“以趣味始,以趣味终”.趣味主义者“不但在成功里头感觉趣味,就在失败里头也感觉趣味”.这种倡导彻底超越成败得失的美学旨趣以鲜明的崇高意向,给长期以来偏于和谐柔美的中国美学带来了刚健清新的新风,也使得梁启超的美学理想呈现出某种大气悲壮的英雄主义色彩.而朱光潜,也主张美来自无功利的生命活动与创造,但他又主张生命活动只有创造与欣赏的和谐与统一才是美的最高实现.尽管朱光潜主张看戏与演戏各有各的美,但他最终还是从情趣到意象、以知悟看戏之美为高.也正是在这个意义上,朱光潜把“穷到究竟”的科学活动和“最高的伦理的活动”视为“一种艺术的活动”;并提出“无所为而为的玩索(disinterestedcontemplation)”是“唯一的自由活动,所以成为最上的理想”.

朱光潜通过“情趣”范畴的构建,从欣赏与观照的角度丰富了梁启超的“趣味”精神.“趣味”和“情趣”,都主张创造与欣赏的统一,都肯定情感对于生命活动的基础意义和审美建构的核心作用,强调美情之必要.但在梁启超那里,创造即欣赏,或者说发自趣味的创造与欣赏本来就是同一的.而在朱光潜那里,是需要经过转换的,即由对创造的观照而进入欣赏.相比之下,前者以个体与众生宇宙的“迸合”极尽情之率性淋漓之美,后者以“慢慢走,欣赏啊”为情感的审美引入了意象与距离.“趣味”无庸置疑地肯定了个体生命实践及其每个瞬间的意义,“情趣”则让每个匆匆绽放流逝的生命瞬间变得悠然而富有韵味.“趣味”与“情趣”既确立了审美生命创化体味的共同立场,也确立了审美生命创化体味的差异路径.或者说,在共同主张审美与人生统一的基本立场上,梁启超更倾心于让美的精神为人生服务,朱光潜更倾心于在人生中领略艺术之美.朱光潜将“无所为而为的玩索̶

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