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关于体育文化类论文范例,与现代体育文化视野中的中国传统养生体育相关毕业论文提纲
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素,如此或许可以探究出其独特的文化价值.3中国传统养生体育的现代价值阐释
3.1对自由意志的表达表现在“从心所欲而不逾距”的超然境界上,阐释的是身体的自主和谐.这不同于现代奥林匹克运动对身体的“扭曲”与“放纵”.
孔子将人生的最高境界描述为“从心所欲而不逾距”,他以此阐发出人生的自由理想.中国传统养生体育的内在精神与这种自由精神是相通的：圆通生命自我以及自我个体与外界之关系,构筑身体的内通外达,体认炼精化气、炼气化神、炼神还虚的身体修炼层次.这样的身体自由是超然的,对欲与距之尺度的自由把握；是自主的,是对身之状态的独立选择；又是和谐的,是不离度的表达.这不同于现代奥林匹克运动对自由意志的表达.后者是通过对身体的工具性改造来实现的.从运动主体的角度来说,现代奥林匹克运动是“为所欲为”的、对生命“无极限”的放纵,这也正是现代奥林匹克运动走向异化的根源.
中国传统养生体育则从三个层次对身体进行着建构：
第一层次是对生命体本能状态的维护.通过修炼方法上的松、静,思想上的意念集中,动作特点上的舒展、柔和等手段来屏蔽外界信息对感官的刺激,进而维护生命体内部的协调,并发挥其自组织的功能.不同的流派都有各自的具体方法,如道家所说“守中”、“静”；医家所说“恬虚无,真气从之.精神内守,病安从来?”；儒家所说“吾养吾浩然之气”、“执中”；佛家所说“空中”；武术家所说“练武不练功,到老一场空”之“功”；内丹家所说的“筑基”等等,皆是是在生命体的本能状态中所探讨的方法.而从关照身体的长养、尊重身体的本然价值的角度来说,中国传统养生体育区别于西方健身运动形式的根本之处,正是在于它对生命体本能状态的建筑与维护.
第二层次是构筑生命体内部与外界的联系.通过畅通经络、气血来建立机体内部系统与外部感官的普遍联系.如,方法上的导、引,包括按摩；思想上的返观；动作特征上的连绵、用意,内外通达等等,都是建立机体内、外联系的手段.这一层次的建构,类似于西方体育建立条件反射的过程.
但是,再做深入探究,发现中国传统养生体育对身体的修炼还不完全等同于西方健身运动对纯粹身体的锻炼.因为中国传统养生体育所评判的外界,不仅指自然界,还包括由精神理性所构成的人的社会.
这就构成了第三层次,即按照生命体本能需要与外界建立普遍的因果联系.因为外界的自然和社会与生命体的本能需要互为因果,建构的是一个开放的、动态的系统平衡过程.中国传统养生体育正是在尊重生命体与外界之间的因果关系上,来构筑并维护生命体的整体存在的.这些,从其所强调的心性修养和平日的行为规范中均得以窥见.
所以,中国传统养生体育的功用目的也就是全面地构筑自主、和谐的生命体.其前提,正是对生命体本能状态的认可与尊重.正如“自组织理论”的提出者贝塔兰菲所认为的：“生物是一个自发的主动系统的有机体.”“带根本性的不是对刺激的反应,而是内在活动力.”[10]可见,生命体的本能状态就是自发、主动地构筑自己的生命特征.
中国传统养生体育从不张扬矛盾、从不把自己与外界对立起来,而是随顺自然、节守生命的本源,以获得生命的延长,进而获得价值自我的实现.这与以奥林匹克运动为代表的现代西方竞技体育是有本质区别的,后者是在强烈的生命对抗中消解着自己的存在,是在张扬矛盾中走向快速地消亡.
3.2对个体主体性的尊重表现在“贵生”的个体价值尊重上,是消融了主客体之间对立的主体性阐释.这不同于西方现代休闲体育对个性的张扬.
身体由于精神追求的不同层次和不同阶段而表现出多样的存在形式,个体的主观愿望借助身体方才得以表达.因而,精神追求所展现的正是作为个体所具有的主体性精神.当西方纯粹理念向“身体回归”之后,人的主体价值开始得到认可.然而,随着人的主体地位的提升,世界万物就必然沦为客体和实验的对象,结果造成了主客体的对立.此时,人的主体性是借助对客体的抗争性把握而显现出来的.可是,以这样的主体性来评说中国传统养生体育却无法正确把握其精神特征.不过,中国传统养生体育所展现出来的精神特征却给主体性赋予了更加丰富的内涵.
中国传统养生体育是把练习者自身作为驾驭自我、调谐社会与自然的主体,并且尊重个体生命价值.这从中国传统生命观的发展历程中可见一般：纵观中国历史长河,生命观经历了从做巫以祈福到求无病,由求长生到求防病,再由求个体生存到求社会和谐的漫长过程.生命观的沿革和发展,完善了中国传统养生体育的理论与方法体系：以原始舞为发端,经历了仿生导引与行气阶段,后与医学和哲学相结合,并从经验感知上升到理性归纳,进而向超验方向进行了探索.中国传统养生体育发展的整个历程,就是个体的主体意识从觉醒到追求,再到崇扬的过程.可以说,尊重个体差异,崇扬主体性正是其发展的生命力之所在.
中国传统养生体育在练习过程中建立的是个体自我的身体控制模式,比如对不同运动方法的选择、练习时对运动量的掌握和锻炼效果的自我感觉等等,都是以个体自身为出发点.中国传统养生体育所体现出的主体性意识,正与现时代的个体主体性精神相吻合：即崇扬个性,倡导“回归身体”的自然,追求自在、自为的人生境界.
中国自古就倡导“自然和谐”、“修性复命”、“天道无为”的文化精神,即个人主体与自然、社会和谐统一；个人的性命修炼与心性修养互为根本；在宇宙万物之间存在着一个共同的价值尺度,它具有超越性的意义.我们的文化传统是在不断构筑人与自然的和谐中,来不断地超越自然,升华自我价值.中国传统养生体育的生命哲学观是“法于阴阳,和于术数,”以“尽其天年”,是对自然规律的认识；方法论是“道法自然”,是按照自然规律行事；实践方法是“导引”、“行气”,是与自然互动、相合的方法.中国传统养生体育在不断地构筑人与自然的和谐中,形成了从理论到实践的完备体系
关于体育文化类论文范例
由上述讨论可以认为,在中国的传统思维里,本没有主体与客体的区别,两者是自然一体的.然而人的生命价值首先得到尊重,因为万事万物的存在都是以人的存在为前提的,如孔子在船上望着河水发出的感慨“逝者如斯夫”：人消逝了,如这东流的水一样不再有意义了.人的存在又从万物的存在中找到了意义,人只有与万物和谐共处才能长视久安.所以,中国传统养生体育所建构的主体同样是人,但其主体性表达却是通过构筑宇宙和谐来实现的,它消融了主客之间的对立,因而负
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