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关于少数民族传统体育类论文范文文献,与贵州少数民族传统体育的传承和相关论文答辩开场白
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家级非物质文化遗产外,各省、市、自治区也先后公布了一批省级非物质文化遗产名录,如侗族摔跤,它是贵州省有名的少数民族传统体育项目,被列入2005年《贵州省首批非物质文化遗产代表作名录》.2007年,苗族射弩这一在苗族地区有着广泛影响的少数民族传统体育项目也被收录于《贵州省第二批非物质文化遗产代表作名录》.将众多的少数民族传统体育项目收录于非物质文化遗产名录,充分肯定了少数民族传统体育在非物质文化遗产中的地位和归属.少数民族传统体育具有非物质文化遗产的核心特点,是民族个性、民族传统、民族风俗以及民族审美习惯的“活”的显现.它依托于人本身而存在,以声音、形象和技艺为表现手段,并以身口相传作为文化链而得以延续,是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分.作为非物质文化遗产重要内容,贵州少数民族传统体育保护无疑将受到上述特点影响.因此,从非物质文化遗产的角度去审视少数民族传统体育的发展方向,用非物质文化遗产的保护体系和理念作为参考,对于做好少数民族传统体育的保护、传承和开发工作具有重要的意义.
2.3侗族摔跤、苗族射弩的发展
侗族摔跤是流传于黎平县的双江乡的四寨、坑洞、寨高、黄岗以及从江、谷平、往洞、增冲及榕江的宰麻等地区,是一种集武术与娱乐为一体的传统竞技活动[4].每年农历的二月十五日在坑洞,三月十五日在四寨先后举行隆重的摔跤节,方圆上百里的侗族男女老少欢聚一堂,除白天开展的隆重摔跤比赛外,还有热闹非凡的集市贸易,男女青年交流的“行歌坐月”等活动,有时往往还伴有斗鸟、赛芦笙、斗牛等其他娱乐活动,让整个山寨沸腾激扬.
侗族摔跤源于明朝,经过民间的漫长发展,逐步形成了“提摔、拉摔、抱摔、拌摔”4种技法,是侗族地区男人最喜欢的一项传统习俗,也是黎平县侗族传统体育项目之一.近年来,黎平县高度重视对这一少数民族传统体育项目的保护和开发,充分挖掘侗族摔跤独特的文化内涵,在体现民族性、表演性和体育性上下功夫,并制作了专用配乐.侗族摔跤雄浑的气势、刚健的舞步,及其独特的比赛规则和方式使得这一少数民族传统体育项目率先入选《贵州省首批非物质文化遗产保护名录》.2006年,在全省第6届少数民族传统体育运动会上,一举夺得综合类表演金奖,并取得了参加第8届全国少数民族传统体育运动会参赛资格,在此届运动会上,黎平侗族摔跤一举夺得表演项目综合类金奖.更为可喜的是,贵州省黎平县第一民族中学杨胜忠老师将“侗族摔跤”引入课堂,使得对这一宝贵的民间非物质文化遗产的保护走向了更深层次,扩大了侗族摔跤这一独特的少数民族传统体育项目传承的空间.
射弩是一项在我国云南、贵州、海南、湖南、广西等地盛行的民族传统体育项目.除苗族外,瑶族、傈僳族、怒族、彝族等少数民族都有使用弩的悠久历史,他们不仅用弩狩猎,还将弩作为装饰和定情信物.清末以后,习武风气渐退,射弩逐渐成为体育娱乐活动.1986年在第三届全国少数民族运动会上,射弩被列为竞赛项目[5].
苗族射弩活动因其独特的弓弩造型和流传区域的稀少,2007年5月申报成功,列入《贵州省第二批非物质文化遗产保护名录》.消息传来,普定县斥巨资修建民族射弩训练基地,加强对仙马苗族射弩这一传统体育项目进行培训和指导,涌现出了李贵福、王宪美等一大批射弩好手,先后获得省级以上奖牌38块.其中,仅射弩一项就夺得省级以上民运会18金、8银、11铜.2007年11月17日,普定县仙马村苗族射弩运动员王仁爱在广州召开的第8届全国民运会上获男子标准弩立姿、跪姿两块金牌.
3非物质文化遗产视角下贵州少数民族传统体育发展的思路
3.1优先保护和培养少数民族传统体育传承人
如前所述,非物质文化遗产的核心特点,即依托于人本身而存在,以声音、形象和技艺为表现手段,并以身口相传作为文化链而得以延续.因此,对于非物质文化遗产传承的过程来说,人的传承就显得尤为重要.从某种意义上说,非物质文化遗产的创造者、拥有者或继承此类非物质文化遗产的人,较之所创造或拥有的非物质文化遗产表现形态本身更为重要.
在贵州,少数民族传统体育之所以未得到有效保护和开发,最重要的原因是一些传统体育项目的传承人为数甚少,直接导致一部分少数民族的传统体育项目绝迹,一些宝贵的非物质文化遗产不复存在.侗族花炮节、斗牛节,苗族龙舟节等固然是贵州少数民族传统体育的物化形态和直观代表,需要我们予以重视和保护.但是,那些具有专门知识与高超技艺技能,创作并传承这些传统体育的传承人,依托高超的技艺和技能,通过声音、形象等表现手段,以身口相传使得该民族独特的文化内涵而得以延续,是“活”的文化及其传统中最珍贵也是最脆弱的部分.而贵州“欠开发、欠发达”的落后经济现状无疑加剧了这些少数民族体育项目传承人的流失,因此,在对贵州少数民族传统体育进行保护和传承的过程中,最重要的就是保护好非物质文化遗产的“物质载体”――少数民族传统体育项目传承人,保障他们的基本生活,提高他们的社会地位,从而建立和维护起形成一定数量和规模的传承人团体,延续非物质文化遗产的生存周期.
3.2重视对少数民族传统体育的精神文化内核的挖掘
少数民族传统体育的民族性使其不同于一般的竞技体育,少数民族传统体育更加突出该少数民族独特民族历史文化色彩,这也是少数民族传统体育非物质文化遗产保护的基本原则.因此,借鉴非物质文化遗产的保护模式对少数民族传统体育进行传承和发展,就要更加重视对这些传统体育项目蕴含的独特精神文化内核进行保护.
少数民族传统体育“非物质形态”特点决定了少数民族传统体育保护的根本要求在于要善于发现,整理、挖掘出这些外在的肢体动作蕴含的精神特质.对少数民族传统体育的保护不能停留在肢体动作、语言形态的表面整理、提炼,而更应注重在这些外化的体育形态中体现独特的民族文化、民族情感、民族历史和民族智慧.否则,这些多姿多彩的少数民族传统体育项目就会失去其独特的精神文化内涵而丧失生命力,这不利于对少数民族传统体育的开发和保护.
3.3加强对少数民族传统体育生存环境的保护
非物质文化遗产从本质上来说,是各种“传统文化表现形式”和某种特定的“文化空间”.文化空间就是影响制约文化产生发展的自然地理条件、气候、经济类型、社会结构、社会价值、伦理道理、民族心理等等各种因素的综合统一体,联合国教科文组织也曾经在有关民族民俗活动和传统节庆活动的保护中提到“在原始氛围内保存民族传统活动,使其充满活力.”[6]因此,保护少数民族传统体育不能只局限于对体育项目本身的抢救和保护,而更应该对其产生和存在的原始氛围进行关注.“原生态”的文化环境和自然环境对非文化遗产的生存和发展极其重要.原生态是一切在自然状况下生存下来的东西,其状态对少数民族传统体育的产生与发展具有重要的作用,它依附于某个特定的民族、群体或个人,产生于特定的生活空间.随着经济的发展和社会现代化进程的加快,这些少数民族传统节庆和习俗的生存空间受到挤压,很多少数民族传统节庆、习俗已经渐渐失去其原先存在的范围和空间,这对少数民族传统体育项目的抢救和保护非常不利[7].
多种多样的少数民族传统体育活动项目,是在不同的地域环境中形成并发展起来的,具有鲜明的区域性特点,不同的原生态环境对各少数民族传统体育核心文化形成的作用不同,一旦少数民族传统体育生存和发展的原生态环境遭到破坏,少数民族传统体育的发展就难以持久.因此,对少数民族传统体育进行整理和保护,除了注重对少数民族传统体育传承人的保护和培养外,还要保护其赖以生存的原生态环境以及
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