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的周王对这些诸侯说,我之所以是周王,是周的开国者一路嫡传下来的,你们之所以服从我是因为你们的合法性来自于我的合法性,来自于我祖先给你们的合法性.类似地,诸侯和他们的大夫的祭祀也是要强调这样一种封建等级的合法性,强化等级秩序.诸侯国之间要是有纷争怎么办呢?周王是最后的调解者,这也是祭祀背后整个的礼法秩序所规定下来的,所以诸侯国之间是没有现代意义上的国际关系的,因为有一个诸侯国之上的仲裁者,一个拥有合法权利并且也有权力的仲裁者.所以“戎”不是针对周帝国内部的,是针对外界的不服从周帝国统治的蛮夷.跟他们只有用打,没道理或者说没周礼可讲.| 有关论文范文主题研究: | 关于儒家的论文范本 | 大学生适用: | 专升本论文、硕士论文 |
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但是,周帝国垮掉以后这些办法实行不下去了.这是因为整个周帝国是建立在一个像金字塔一样的封建统治秩序之上的,周王在这个金字塔的最上面.西周灭亡的重要标志就在于周王失去了权力,西周最后的周王被杀掉后,国都迁到了东边,东周就开始了.孟子说过,得天子做诸侯,得诸侯做大夫.周王的合法性没有了,整个统治秩序也跟着垮掉了.在这种旧秩序的崩溃中,诸侯不尊重周王,大夫不尊重诸侯,家臣也天天想着去反叛大夫,这就进入了一种丛林政治的社会,每个人都为了自己的利益不顾一切想去消灭对方.当时每个人都遇到了哈姆雷特式的问题：存在或者死亡,就这两条路可选.要么消灭别人,要么被别人消灭.当然平民是没有直接参与进来,因为平民没有任何实力.在这种贵族的混战中,剩下了七个最不择手段的贵族集团,即所谓战国七雄.这七雄的每一个国家控制的土地可能都不小于周帝国的土地（因为周帝国统治的土地内经常是夷夏交错,而这些蛮夷的土地在战国是多被“华夏”吞并,所以看似是周帝国一部分的战国时代各大国,控制的土地面积可能并不比周帝国小）,人口也不少于周国的人口（人口自然增长）,但问题是周那么一个大帝国的统治是靠分封,而贵族的这一套体系已经彻底瓦解了.所以战国出现了一个新的国家形态,中央政府还在,王还在,但是下面的“代理”都没有了,整个政治组织被毁掉了.在这种国家形态下,每个国家的大小和周帝国比都在一个量级上,有着千千万万的陌生人,但他们之间没有封建宗族纽带.大家看《孟子》里齐宣王、梁惠王经常问孟子,我为什么要管我人民的事情呢?我不认识他们,我为什么要管他们的事情?内部凝聚的问题又被重新提了出来,而除非恢复封建的体系,这个问题就要找到新的回答.
另外一个问题是统治阶级的产生和合法性的问题.以前封建贵族统治的合法性来自周王本身的合法性.周王没有了,诸侯的合法性也就没有了.并且,战国的王也无法诉诸祖先的合法性.齐宣王就不能说,“我是齐宣王,因为我的爷爷的爷爷是齐王”,因为他的先祖不是齐王,是齐王手底下的大夫,篡位当了齐王.那么,别人就会说,如果你的爷爷的爷爷可以篡位当齐王,我为什么不能篡位?所以这个时候“王侯将相宁有种乎”这样的问题才被提出来.以前封建社会王侯将相确实是“有种”的,即有贵族血缘.到了战国时代,统治者无法再诉诸血缘上的合法性,所以这个政权合法性也被提了出来.
最后一个问题就是国与国之间的关系.以前齐国、鲁国之间有问题的话,周天子出来做调解.现在周天子不在了,让谁来调解呢?因此,当时那些国家都是主权国家,虽然他们没有用这个两千年以后在欧洲才出现的术语.也就是说,这些国家的主权都不能被国家之上的什么政治实体合法地侵犯,周王不能再做最终的仲裁.那么,国与国的关系,靠什么来仲裁呢?
我想,先秦儒家其实是在试图回答这三个问题.儒家怎么去回答这样的问题呢?我们常听到的说法是儒家是保守的,孔子无非是想要恢复周代的礼乐制度.但是,按我的理解,儒家其实是打着保守的旗号干着革命的事业.他们表面上好像用了很多周代封建的术语,但其实把这些术语的意思都变掉了,所以儒家实际上是要重建一套制度.但是,以前那套东西不适用了,现在要根据什么原则去重建?所以孔子提出了一个很重要的概念：“仁”,即“仁”作为重建一套礼乐制度的基础.比如,他和弟子宰我有一个关于三年之丧的讨论.三年之丧应该是周礼的规定,是指贵族在父亲死了以后要守三年丧,三年内不能做官,不能吃好的喝好的.宰我说,现在已经礼崩乐坏了,只有那些守规矩的贵族才会守三年丧,而那些坏的贵族不会守.所以管理这个世界的好人越来越少,坏人越来越多,这样国家会更加乱下去的.这个三年之丧不能废掉,但可以改成一年.所以宰我实际上是一个改良派,他希望保有周代的一套制度,但是发现这套制度的一些规定对于维护现有制度的整体不利,就要去改掉.但是孔子却说,如果你不守三年丧,你父母去世以后,你吃好的喝好的,你心里安不安?宰我说,安.宰我走后孔子就说他不仁.这里孔子提出来的仁,指的是人对父母乃至他人要有基本的关爱,这就是仁,而这种关爱的情感应该成为重建礼教的基础.这好像是在恢复周代的东西,实际上孔子是要给出一套封建制度新的道理,新的基础.在这个基础上,孔子要建立一套新的制度.
孔子讲的更多的是仁,但孟子在仁的基础上又提出了恻隐之心的说法.他说,你要管理一个国家,要实行“不忍人之政”,用现代话讲就是建立在同情心上的政治.为什么要提这个说法呢?这恰恰要回应齐宣王和梁惠王的问话：我为什么要关心我的人民?孟子的回答是你当王的原因（合法性）来自于你的不忍人之心,即最不忍心看别人受苦,也就是你的人民受苦你是受不了的,要去帮助他们.你要去保民而王,保护你的人民、关爱你的人民,这样才能配得上王的称号.那么,怎么能知道人会有这样的同情心呢?他就给出了一个很有名的例子证明人都有这个心.他说,想象一下,如果你突然看到一个小孩子马上要掉进井里去了,你心里会不会怵惕恻隐?这是四个独立的单字,但是它们的意思比较接近,就是说人心里的那种难受与紧张.这个例子设计得很巧妙.第一,他举了小孩子的例子,小孩给我们的印象都是天真无辜的.要是换个成人,并且比如是昨天刚批评过你的一个处长,你可能就从恻隐之心到幸灾乐祸了,第二是乍见,因为如果你仔细看看,发现他是那个处长的孩子,可能又会幸灾乐祸起来.在这么巧妙的设计下,恐怕每个人都会承认,他的心里会难受一下.如果我们把每个人都有的恻隐之心,也就是孔子说的仁的发端,好好地“养一养”,养到足够大的时候,我们就可以关心爱护陌生人,甚至动物乃至世间万物.孔子讲仁和孟子讲的恻隐之心,最终目的是要为战国时代新出现的广土众民的陌生人的大国提供一个内在凝聚力的办法.以前在西周封建制度里
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