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20世纪的中国知识分子似乎天然地负载了思想和历史的悲剧化宿命,一方面,赋予自我以“真理”发现者和“意义”阐释人的角色,潜意识地习惯以启蒙和拯救的姿态赐予芸芸众生以智慧之光,为迷途的民众指示出一条通达未来的理想路径:以“革命”的乌托邦改造不合理的“生活世界”;另一方面,以非理性的激进立场颠覆本民族的文化传统和价值系统,有意或无意地成为西方化的思想鹦鹉和价值传声筒,重复旧形而上学的主体论哲学和跌入逻各斯中心主义的思维陷阱,沦落为西方意识形态的精神投影,戴着西方&
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一
《拯救与逍遥》显然不是一个纯粹的美学文本,然而,它又不能不是一个“美学”(Aesthetics)的文本.像刘氏的《诗化哲学》一样,作者还是从诗学视角寻求“一个人与中西方思想历史中的几个人的个别对话”.当然,和前者相比,这个“对话”已经弥散浓烈的神学气味,只不过是一种被刘小枫异化的或重新调制的私人化了基督教气味.问题不在于一个思维主体选择何种宗教模式以及如何理解这种信仰并且如何虔诚地守护,问题的关键在于,《拯救与逍遥》的写作者以西方旧形而上学的主体论哲学,以逻各斯中心主义(Logocentrisme)的独断论思维方式对待思想文化的现象,而不是像自己所期许的那样遵循现象学的“回到事情本身”的逻辑原则.与这种哲学方法相联系,更令人惊异的是,作者以标榜的基督教神学“绝对的价值立场”,凭借“个体的、超历史、超民族的自由行动”,以比阿多诺的“否定辩证法”更彻底的否定冲动,颠覆和解构所有的华夏文化传统,甚至隐喻为“不能容忍的垃圾”.作者所竭力摈弃的“五四”和“文革”的单线条思维方式,恰恰完整地隐匿在该著的字里行间,以先知先觉的主体性逻辑地预设阅读者的有限性和智力的破碎,以独断论代替辩证理性,而没有“悬置”(Epoche)只有判断的知性认识更引导写作者走向一个知识和智慧双重自负与自恋的极端.《拯救与逍遥》的写作者,作为“绝对的真实”和“绝对的真理”的象征符号徜徉于非理性狂欢的文本空间,认为自己掌握了惟一的绝对的最高真理.由此产生一个必然的令人恐怖的逻辑结果,在一个宣称“偶像的黄昏”的历史时间,刘氏的《拯救与逍遥》复活和形塑一个新的“上帝偶像”,而这个虚构的“上帝偶像”恰恰是作者的镜像.如果我们从后形而上学的视界,以怀疑论为逻辑工具,可以轻易地戳穿刘氏的“形而上学的西洋镜”,呈现其暴力美学的一个侧影.
美学是一种给人以期许的“东西”,刘小枫的《拯救与逍遥》也不例外.然而,刘氏给以阅读者是何种形式的期许呢?这位极其自负的思想鹦鹉和作为被私语化了“基督教价值”的传声筒,在喋喋不休重复地这样一些哲学的关 键 词:绝对的价值真实、绝对的价值神圣、真实的意义、意义真实、真实的价值、绝对的价值、绝对的真理形式、绝对真实的价值意义,等等,它们共同担当了《拯救与逍遥》这个文本的基本逻辑构架.对于某些缺少哲学听力的耳朵来说,它们也许是一种既美妙而又神秘的音乐语汇,是被给以了一种精神价值和意义存在的期许.然而,作者所竭力渲染的这些概念和范畴,恰恰是西方旧形而上学的过时产品,属于西方哲学庭园的昨日黄花.主体性哲学一个显著的思维特性是,以“绝对自我”为话语中心和价值尺度,赋予个体存在者以无限的理性权力,因此它极为可能成为滋生思想的强权和暴力的温床,产生非理性的“真理”被个人垄断的恐怖结果.遮蔽在主体性哲学的阴影之下的《拯救与逍遥》,无法超逸出暴力思维的宿命,它以不容“存疑”(Epokhe)和对话的话语霸权设定问题与给以价值判断,完全拒绝公共空间的平等对话,彻底放逐怀疑论哲学所心仪的“宁静”(Ataraksia)的思想姿态和现象学的“中止判断”的方法论策略.因此,整个文本充溢着前理解的偏见和甚至荒谬无稽的想像性论断.简言之,虚假的意识形态伴随着混合性的文化身份,使作者沦落为不中不西的分裂性主体和“香蕉人”.其实,《拯救与逍遥》所许诺的绝对的价值真实、绝对的价值神圣、绝对的意义、意义真实等等构成文本的逻辑基石的东西,只不过是哲学日历上的洞穴幻影,是传统形而上学的虚构.主体性哲学所假设的“真实”、“真理”和“意义”,在后形而上学看来,恰恰是值得怀疑和批判的精神假象.因为在纯粹意识的意向性活动的领域,根本不存在一种绝对的“真实”、“真理”和“意义”的东西,它们仅仅属于寓言式的抽象品,它们既
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