沙巴类在职毕业论文范文,与藏彝走廊民族民间原始宗教信仰典籍文本流传相关论文范本

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摘 要：藏彝走廊在“汉”、“藏”两个文化板块之间,这里保留和延续了以区域内民族原始宗教信仰典籍为载体的文化遗存,其文本以活态传承的形式使这一区域成为原始宗教文化与历史沉淀带.文章通过对藏彝走廊白龙江流域藏族本教文献、岷江上游羌人释比文书、彝族毕摩经典、耳苏藏族图经及沙巴象形文经书、纳西东巴经书等藏、羌、彝、纳西聚落原始信仰文本的梳理,勾勒出走廊六江流域原住民族原始文献的大致样貌.

关 键 词 ：藏彝走廊 民族 宗教信仰 典籍文本

中图分类号： G256 文献标识码： A 文章编号： 1003-6938（2013）03-0135-04

1.藏彝走廊：概念,原住民族及原始信仰

“藏彝走廊”是已故著名民族学家、社会学家费孝通提出的一个历史——民族区域学术概念[1].大体包括北自甘肃南部、青海东部,向南经过四川西部、西藏东部、云南西部毗连区域以及缅甸北部、印度东北部这一狭长地带.岷江、大渡河、雅砻江、怒江、澜沧江、金沙江等大江大河自北而南流过该区域,造就了若干天然河谷通道,是历史上众多民族南来北往、迁徙活动的场所和重要通道.

这条走廊处于彝藏之间,因其特殊的地理环境和丰富的历史人文内涵,也被称为“氐羌走廊”、“汉藏走廊”,现在主要是藏缅语族各语支和民族聚居活动区域.藏彝走廊主体原住民是以藏、彝、羌、纳西等主要民族为代表的藏缅语族11个民族和苗、傣等其它语族的民族.“藏彝”不是指藏民族和彝民族,而是指藏缅语系里面的“藏语支”和“彝语支”.

藏彝走廊呈“北藏”、“南彝”的基本格局,藏、彝是此地区人口最多的少数民族.“北藏”,包括保留自己支系语言的康巴藏族及康方言其他藏族,讲安多方言的草地藏族及其他藏支.“南彝”包括大小凉山的彝族及纳西、哈尼等其他彝语支文化区[2].按照藏学学者石硕的文化区分法,以自称、语言、历史记忆和宗教信仰为标志,藏彝走廊从整体上可以划分为羌（尔玛）、嘉绒、康巴、彝、纳西及支系、雅砻江流域及以东藏族支系和滇西怒、傈僳、独龙族等七个文化区[3].

藏彝走廊是处在“汉”“藏”两个文化板块之间的边缘文化地带.边缘地带往往保留和延续的是最古老的原生态文化,成为文化与历史沉淀带.边缘也多文化交汇,对外来文化的接纳相对宽容与开放.藏彝走廊区域内不同族群及支系在宗教信仰上的相互交融及影响十分显著,宗教信仰与族群之间存在明显的对应规律.

以信仰而论,北部藏族各支系分布区以藏传佛教信仰为主,同时在北藏地区和南彝地区都有根深蒂固的本教和其它地域性原始宗教的影响.如操康方言的康巴藏族地区基本上以藏传佛教信仰为主体,但在至今保留“地脚话”的诸藏族支系如白马、耳苏、多须等族群中,虽在一定程度上存在着藏传佛教的信仰或影响,而在其日常生活层面真正起主导作用的却是本教及当地的民间信仰体系.即便在嘉绒藏族和局部的康巴藏族地区,藏传佛教虽有一定影响,但民间却仍以本教信仰占主导.

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2.藏彝走廊藏、羌、彝、纳西民族原始信仰典籍及文本流传

2.1 白龙江流域藏族本教文献

白龙江流域藏族分布在甘南迭部、卓尼、舟曲县以及陇南宕昌县、文县等地.流域藏族聚落地处“藏彝走廊”的东北部,白龙江民间村寨日常生活流行本教信仰并且具有浓厚的原始宗教特质.本教对藏族的民俗文化影响深入骨髓,与藏族的生老病死有着密切的关系.可以说支配藏族民众的理想与生活的是本教,本教徒通过藏语和古藏文作为媒介将本教文化世代积累,作为一种活态传承的文化遗存传递和留存下来.被保留下来的本教文化,满足着藏族民众的心灵需要.

白龙江流域民间本教祭祀者被称为“莱坞”,是民间本教文化的传承者.其主要职能是上敬神灵,下伏鬼神.“莱坞”分为司巴“莱坞”（民间本教徒）和贡巴“莱坞”（民间咒师）,陇南藏族则称“伯布”和“贡薄”.“莱坞”没有组织,散居在各个村落中.

司巴本教是本教发展的早期阶段,在其发展过程中演变成一种民间宗教或民间信仰,“莱坞”、“伯布”的经书被当地人称之为“莱坞经”、“伯布经”、“山神祭祀经”、“章干经”等.根据本教文献记载,司巴本教经典的内容体系分为四大部分,也就是本教九乘中的前四乘,即夏辛乘、郎辛乘、楚辛乘、斯辛乘.白龙江流域民间本教经典基本就在这个框架内.这些逸散民间的本教经典,均为藏族传统的长条经样式,每部封面都有神灵仪轨图像.经文本身出现的年代不确定,迄今为止存藏大多为明清以来民间本教徒的手抄本,很多仪轨已经失传,解读经文和分类编目相当困难,借助本教巫师的民间解读可以部分厘清经文的相关内容.

“莱坞”经书祭祀战神和山神的内容居多.目前散落在白龙江流域的本教经典内容可以归纳为祭神类经文、招福类经文、科仪类经文、解秽类经文、招魂类经文、卦书历算类经文、雍仲本教类经文等.

本教经典逸散在民间,被民间本教祭祀者“ 莱坞” 世代传承.这些经典数量多,内容五花八门,对其经典进行系统的分类研究,从而认识藏族本教文化和民俗文化有着重要的意义.

2.2 岷江上游羌人释比文书

岷江上游羌族分布在今汶川、茂县、理县、松潘县南部及北川县,居处藏彝走廊东北部与成都平原相接的岷江上游地区及涪江上游的部分地区.该区域在东西方向上介于汉、藏之间,因而汉、藏两种文化在该区域的渗透和影响十分明显.区域内大部分聚落操羌语（尔玛语）,自称“尔玛”,宗教信仰是以“释比（巫师）” 为载体传承的民间信仰体系.

“释比”是羌人民间男性经师,他们既掌管着族群内民众所有的信仰祭祀活动,也主持人们日常生活中的各种典礼仪式.在羌民族的历史记忆和民族心理认同层面,释比担当着羌人精神生活导师.“释比”以羌民族传统道德思想来规范族人的行为,使族群整体在强大的汉文化和藏文化的夹缝中沿着自身独特的发展道路蜿蜒前行.

羌族人以多神信仰和自然崇拜贯穿于其宗教思想和信仰行为中,并且凝结为释比经典的重要内容世代传承.释比经典是羌人的道德准则和行为规范,数量众多,绝大部分存藏于羌族民间释比经师手中.目前学术界分类主要按释比所做法事的性质,将其唱经分为上坛经、中坛经和下坛经.其中上坛经主神事；中坛经主人事；下坛经主鬼事.而真正民间释比都习惯以部（段）来称呼相应的经典,如尔一部、把一部、德为一部等,或直呼羌戈大战、赤基格布、取火种等. 已公布抢救和保护的释比经典500余部（民间有些释比出于种种考虑尚保留了一些经典而未透露）,一部经典由数段组成,短的有几十字（音节）,如《家里镇灾符法》；而长的达到数万字（音节）,如《羌戈大战》.羌族释比经典按内容可分为23类,创世纪、敬神、祭祀还愿、战争、法具、解秽、驱邪治病保太平、驱害、哲学伦理、天文历算、符咒、占卜、禁忌、法事咒语、丧葬、乡规民约、建筑、科技工艺、农牧、生态、婚俗、祝词、比萨（释比戏）[4].

羌族释比经典之所以能够绵延赓续,除具备重要的社会功能之外,还具有很高的审美价值.释比的法事是诗、乐、舞三位一体的活动.释比在唱诵时,配以羊皮鼓等具有神秘意味的各种法器,在饱含宗教的虔诚与狂热中起舞,使人获得心灵震撼和审美愉悦.释比会充分利用这种具有高度艺术性的活动来感化聚落民众,使其产生强烈的共鸣,从而对人们的精神信仰和思想观念产生潜移默化的作用.在这个艺术的过程中,释比的唱经教化功能无疑发挥到极致.

释比经典和释比的日常法事活动相互配合,使羌文化得以以活态传承的形式沿袭至今,同时又将族群内的各种关系调整到一种平衡的状态,从而维持了民间社会的和谐稳定.

2.3 彝族毕摩经典

彝族聚落主要分布在藏彝走廊的东南部云南楚雄、红河、四川大小凉山地区、贵州西部及广西西北,总体上呈大分散小聚居的地理分布格局.彝族民间宗教具有浓厚的原始色彩,崇奉多神,万物有灵的意识深入骨髓.毕摩是彝族社会中掌握文字、通晓历算、以鬼神信仰和巫术祭仪为核心从事宗教和文化活动的男性祭司,毕摩主要以经书和祭仪为载体,是彝族民间的知识分子,本民族传统文化的继承者和传播者.毕摩经书是从毕摩产生后,由毕摩搜集、整理、加工、创作,继承和延续至今的彝人最古老的原生态诗辞歌赋、经文典籍.流传于滇、川、黔、桂四省区彝文典籍和口传祭经,毕摩在各类大小不一的祭祀仪轨中吟唱和诵读经文,毕摩经文是彝族毕摩从事各种祭祀和文化活动的核心,是毕摩心目中是极其神秘和神圣的法物.

毕摩经书从材质上可以分为竹经、骨经、皮经,此外还有抄写在帛绢、布料、