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摘 要：在当今全球化的语境下,国家间、民族间的政治、经济、文化交往日益密切,人口的全球流动正在加速,人们的跨文化交往日益频繁.文化适应问题受到了学界的广泛关注和重视,成为跨文化传播领域的一个研究热点.一直以来,跨文化心理学成为了研究文化适应现象的主阵地,并在理论和实践上做出了重要的贡献,但同时学科发展遭遇了瓶颈.在此本文通过厘清文化适应研究的脉络,阐述了文化适应心理学陷入研究困境的主要原因,并揭示其突破学科研究瓶颈的新走向.
关 键 词：文化适应；文化适应心理学；经验性研究；质性研究
中图分类号：B84-0 文献标识码：A 文章编号：1004－0544(2012)06－0052－04
作者简介：李加莉(1971－),女,湖北嘉鱼人,武汉大学外语学院副教授,武汉大学新闻传播学院博士生；单波(1964－),男,湖北天门人,哲学博士,武汉大学新闻与传播学院教授、副院长,武汉大学珞珈学者特聘教授.
文化适应研究的对象基本可以分为两类：一类是定居者(sedentary),包括种族群体(ethnoculturalgroups)和土著居民(indigenouspeoples).另一类是移居者(migrant),包括长期移居者(如移民和难民)和短期移居者一旅居者(sojourners)和寻求庇护者(asylumseekers).旅居者又包括：跨国商业人士和技术人员、军事人员、外交人员以及留学生等.在全球化语境下,人口的全球流动正在加速,一个由旅客、移民、难民、留学生、外籍劳工等流动人口组成的庞大的“跨文化交往群体”正与日俱增.不同文化的接触、碰撞和融合,使这些跨文化交往者在文化适应的过程中经历了前所未有的压力和挑战.他们的文化适应问题得到越来越多学者的关注,成为跨文化传播领域的一个热点问题.
一、文化适应研究的人类学渊源和分野
虽然文化适应(acculturation)现象古已有之,但直到1880年才由美国移民事务局的鲍威尔(J.W.Powell)创造出这一词语,它指来自劣等文化的个体模仿先进文化的行为所导致的心理和思想的变化.最初的文化适应带有贬义,关注的是个体层面的土著和移民少数裔的心理健康问题.人类学者较早涉足这一研究领域,在人类学著作中,一般把“acculturation”翻译为“文化涵化”,与文化濡化(enculturation)相对,被视为社会文化变迁的一种主要形式.文化适应的经典定义来自于人类学家雷德菲尔德等人,它们认为：由个体组成,且具有不同文化的两个群体之间,发生持续的、直接的文化接触,导致一方或双方原有文化模式发生变化的现象.这一关注群体层面变化的定义被从事相关研究的心理学家们所认可并沿用至今.雷德菲尔德等发现：文化适应有三个可能的后果：接受(acceptance),也就是同化到另一个群体中；适应(adaptation),也就是融合了两种文化；反作用(reaction),也就是抵抗运动.
早期的人类学家考察的通常是一个较原始的文化群体与发达文化群体接触而改变其习俗、传统和价值观等文化特征的过程,带有殖民主义的陈腐气息.它基本限于一种进化图式和特定媒介的传播史.他们考察文化交往对种族群体的文化价值观带来的变化和由此所引起的社会文化变迁以及社会结构、经济基础和政治组织方面的变化,通常这些种族群体被主流文化改造并同化.
一直以来,人类学研究文化适应的旨趣更多的在于考察现代化、西方文化和现代文明对社会中的原居民、少数裔种族群体、农业社会、非西方民族的影响,以记录和保护文化多样性为使命.移民进入了早期人类学家的研究视野,但并没有成为主要的考察对象.文化人类学家奥伯格(KalveroOberg)提出了“文化休克”(cultureshock)理论,而这一理论对心理学界产生了更大的影响,因为它从个体的层面描述文化适应者的生理和心理感受.
就研究对象而言,人类学者更关注定居者(种族群体、土著居民),并把他们纳入族群性研究和身份政治学研究的一部分,人类学家看到了权力和权力差异对种族群体的巨大影响.在当今全球化的语境中,跨文化交往中的移居者(移民、游客、或散居者等)引起了某些人类学家的研究兴趣,他们认为清晰地描绘某个文化系统是不可能的,但探究特定的群体(如移民)和文化现象(奥运会、旅游业等)更为可行,因为这些对象不能组成自治的系统却能隔离出来进行分析.他们想以动态的视角从移民身上观察文化动力学和文化变迁的过程,其中文化身份是一个主要议题.
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但是如今以“文化适应”(acculturation)为关 键 词搜索著名人类学杂志,相关论文寥寥.人类学者在该领域研究的淡出与后现代主义理论的兴起是密切相关的.对于人类学者而言,不存在普遍的文化适应过程,文化适应研究的前提是给不同的文化划出边界,它暗合了现代主义者的主张——存在一些具体的、可辨识的、独特的文化.这种观念为当代人类学者所抗拒.他们开始考察文化变迁的过程而不是具体的文化,以探求文化混杂的边界；他们停止了把文化本质化、笼统归纳的做法,更多地注重语境考察文化规则的模糊性,并把“文化”视作个体在当地社会中过往的生活体验(livedexperience)而不是群体的所有物.人类学典型的研究方法是民族志田野调查,人类学者通过参与性观察、采访、互动和日常交往抓住某个文化的实在.
对“文化”的不同理解和分歧从根本上导致了人类学与文化适应心理学研究本质上的不同.因为“跨文化”这一说法触犯了当代人类学家的敏感神经.如今跨文化心理学(以及从中细分出的文化适应心理学)运用的量化比较的方法论在人类学者看来是更大范围的归纳和本质化.实际上,文化适应状况在政治、经济、社会、文化的他者化(othering)作用下非常脆弱.它是一个“连续的、争取的、协商的”过程,很难经得起量化(quantitative)分析,内在地需要更多的质性(qualitative)研究.
二、文化适应心理学的发展与研究框架心理学界虽沿用了人类学对文化适应的定义.却有着截然不同的研究理念和路径.心理学者认为人类有着相同的心理过程和能力,心理学探求的是人类的心理共性,其中的跨文化心理学(cross-culturalpsychology)继而试图在不同文化的语境下来比较人类行为.心理学领域的文化适应研究一直由科学主义的、实证主义的取向主导着.心理学注重研究个体的观念、态度和行为,文化适应在这一领域的理论和实践研究得到了蓬勃的发展,如今跨文化心理学者成为文化适应研究的主力军.
20世纪初的心理学者关注的是土著和移民少数裔的心理和精神健康状况,因为在他们看来这些群体无知、卫生健康状况差、精神错乱甚至犯罪,心理进化和现代化进程可以缓解这些病症使他们同化到主流社会中来,所以最初的文化适应理论是单方向的同化论.当时的心理学家霍尔(Hall,G.S.1904)认为第二文化的学习与第一文化相似.但社会心理学家奥尔波特(Allport,1924)认为第二文化的学习与第一文化不同,文化适应是观察、模仿新的行为和做法,形成新的认知图式(cognitiveschema),抑制或消除先前图式的过程.
在心理学的实际研究和测量中,学者们(Chief,1940：Campisi,1947：Gold,1967)较早发现同化并不是文化适应的唯一结果,而是有同化(assimilation)、融合(integration)、抗拒(rejection)三种后果.在理论上,格拉夫斯(Graves,1967)提出了“心理上的文化适应”(psychologicalacculturation)这一概念,认为文化群
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