拨云见日：组织体治理中的本质思维

拨云见日：组织体治理中的本质思维

事功和名望并不能与智慧和能力画上等号；而如果明晰上述道理，有智之人在业绩与事功、名望之间又该如何取舍呢？什么因素将主导或制约这种取舍呢？大智慧的尴尬与无奈，也是洞察本质后的尴尬与无奈
社会组织体的治理，实质上是考验认知的深度、广度和维度。但是，完善认知却是如此之难，而认知完善后的结果，也并非都能完全无条件接受。通过下面几个故事，来看看认知的不同境界。智之如目，不见其睫
《韩非子?喻老》记载：楚庄王欲伐越，杜子谏曰：“王之伐越何也？”曰：“政乱兵弱。”杜子曰：“臣患智之如目也，能见百步之外，而不能自见其睫。王之兵自败于秦、晋，丧地数百里，此兵之弱也；庄足乔为盗于境内，而吏不能禁，此政之乱也。王之弱乱，非越之下也，而欲伐越，此智之如目也。”王乃止。故知之难，不在见人，在自见。故曰：“自见之谓明。”这个故事揭示“智之如目，不见其睫”中“如目之智”的局限性，并引申出“知之难，不在见人，在自见”，即强调智慧不仅仅是“知人之明”，还包括“自知之明”。无独有偶，老子在《道德经》同样指出：“知人者智，自知者明”。
上述道理被后世学人总结为“目论”：不能自见过失，没有自知之明；并引申为肤浅、狭隘的认知和见解。例如，《史记?越王勾践世家》记载，……齐使者曰：“幸也，越之不亡也！吾不贵其用智之如目，见豪毛而不见其睫也。今王知晋之失计，而不自知越之过，是目论也……”这是在说欠缺自知之明。还如，南朝（梁）人萧统主编的《昭明文选》收录王简栖《头陀寺碑文》：“穿凿异端者，以违方为得一；顺非辩伪者，比微言于目论”。这是在说线性思维而不能辩伪之智的狭隘和肤浅。总之，智慧的认知在于不仅在于“知人”，还包括“自知”；“如目之智”，“不见其睫”，“顺非辩伪”，非真智慧。简略昏聩，难得糊涂
《世说新语?政事》记载了两则与丞相王导有关的故事。
一则：丞相末年，略不复省事，正封篆诺之。自叹曰：“人言我愦愦，后人当思此愦愦。”晚年王导几乎不再处理政事，只是在文件上签字同意，虽被人指责为昏聩，但自认为后世??想念这种糊涂。二则：丞相尝夏月至石头看庾公。庾公正料事，丞相云：“暑，可小简之。”庾公曰：“公之遗事，天下亦未以为允！”丞相王导劝慰同为宰辅之臣的庾亮，因天气暑热，公事可以简办，没料到却遭到庾亮的反讽，也从侧面验证了世人以为王丞相昏聩简略。
王导其人，东晋名相，历仕晋元帝、明帝和成帝三朝，是东晋政权重要奠基人，曾与其从兄王敦各主内（朝政）外（军事），形成著名的“王与马，共天下”的政治格局。后世评价，总体认为王导宅心仁厚，性情温和，为人颇有远识，在诸臣中鹤立鸡群，深得历任皇帝赏识与重任。《世说新语》记录徐广《历纪》评价：“导阿衡三世，经纶夷险，政务宽恕，事从简易，故垂遗爱之誉也。”同时代人陶侃（东晋名将，位列三公，王导的主要政治对手）评价：“司徒导鉴识经远，光辅三世。”后世苏辙评价：“王导为相，达于为国之体，性本宽厚容众，众人安之。”李清照题诗：“南渡衣冠思王导，北来消息少刘琨。”当然，也有对王导的负面评价，例如司马光认为：“既不能明正典刑，又以宠禄报之，晋室无政，亦可知矣。任是责者，岂非王导乎！”考虑到司马光在《资治通鉴》中的点评具有强烈的目的性和浓厚的时代价值观，这种指摘过于偏激和苛责。总体来看，后世对王导的评价，基本印证了王导的自我评价：“后人当思此愦愦”。考虑到东晋立国之初，国力孱弱，内外战乱频繁，社会矛盾重重，民生困苦凋敝，在此情形下，王导能够以三公宰辅之位缓和各种矛盾，敦睦各种势力，辅佐维系三代东晋政权，视为“东晋第一能臣”并不为过。如果细细考查东晋初期社会时政，想其“简略”“昏聩”的执政理念，又何尝不是谙熟世事后的大智慧呢？洞悉本质，失却事功
《?i冠子?卷下?世贤第十六》记载了“卓襄王问庞暖”的故事。暖曰：“王独不闻魏文王之问扁鹊耶？曰：‘子昆弟三人其孰最善为医？’扁鹊曰：‘长兄最善，中兄次之，扁鹊最为下。’魏文侯曰：‘可得闻邪？’扁鹊曰：‘长兄于病视神，未有形而除之，故名不出于家。中兄治病，其在毫毛，故名不出于闾。若扁鹊者，?K血脉，投毒药，副肌肤，闲而名出闻于诸侯。’魏文侯曰：‘善。使管子行医术以扁鹊之道，曰桓公几能成其霸乎！’凡此者不病病，治之无名，使之无形，至功之成，其下谓之自然。故良医化之，拙医败之，虽幸不死，创伸股维。”
时人多从“防范于未然”角度理解这个故事在组织体治理中意义。但是更进一步就会发现，越是洞悉本质，及早消解问题，似乎越是没有功绩可言，即所谓“治之无名，使之无形，至功之成，其下谓之自然”，所谓扁鹊长兄“名不出于家”，中兄“名不出于闾”，而使扁鹊“名出闻于诸侯”。无独有偶，“曲突徙薪”的故事也在说明这个道理。由此看来，事功和名望并不能与智慧和能力画上等号；而如果明晰上述道理，有智之人在业绩与事功、名望之间又该如何取舍呢？什么因素将主导或制约这种取舍呢？大智慧的尴尬与无奈，也是洞察本质后的尴尬与无奈。呆若木鸡，其德全矣
《庄子?外篇?达生》记载了“呆若木鸡”的故事。纪??子为王养斗鸡。十日而问：“鸡已乎？”曰：“未也，方虚?x而恃气。”十日又问，曰：“未也，犹应向景。”十日又问，曰：“未也，犹疾视而盛气。”十日又问，曰：“几矣。鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣，异鸡无敢应者，反走矣。”
现在大家都认为呆若木鸡是个贬义词，然而它最初的含义正好相反，是褒义词，用以形容斗鸡所应具备的基本素质：无虚骄恃气、不受声影诱惑、无疾视盛气，呆若木鸡，德全威重，能不战而屈人之兵。《庄子》故事多玄幻离奇，而道理至深。“木鸡”样的斗鸡反而是犀利的“战斗鸡”，着实颠覆常规认知和世界观。然而，这个故事的确提醒：外观强壮、反映敏捷、“恃气”、“疾视”、“盛气”真的是战斗力的体现吗？“呆若木鸡”真的没有战斗力吗？“德全”的表现形式究竟是“呆若木鸡”，还是其他？探究真相和本质，切不能为外观所惑。
综上来看，组织体治理中应建立基本的认知观和思维观：首先应有“自知之明”，克服“如目之智”的狭隘、肤浅和局限，达至“智能辩伪”；其次应明了“简略昏聩”未必不能遗爱时事，“勤奋精明”未必定能造福世人，关键在于明晰世事并选择恰当的行为；再次应理解洞察先机的智慧未必能够获得事功和声名，良治的绩效未必能直观体现并被观察到，事功和声名往往为小智慧所得；如果没有正确的价值观（义利观）和弹性约束机制，完全可能出现“大智大恶，小智大善”的局面；最后，既然表象与本质实在难以区分，如果不能透过现象看穿本质，就完全可能颠倒是非、善恶、强弱、好坏和真假等。
组织体治理中的本质思维，其要旨在于拨云见日，让认知的程度更深一步，思考的问题更广一些，制定的策略更全一点，力争无限接近本质。至于是否“看穿而不说破”，则是本质思维运用中的权变选择。